Обычай, обряд и ритуал в традиционной культуре

Руководитель_____________________________

 

«_____»_______________ 2010г.

Курсовая работа

Обычай, обряд и ритуал в традиционной культуре

 

 

 

 

КР 350300.10

 

Студент группы     РВ-01                                       Е.Д. Кучеренко    

 

Руководитель         доцент, к.полит.н.                  Т.А. Голуенко                        

 

БАРНАУЛ 2010

Содержание

 

Введение…………………………………………………………………………..3

 

Глава 1. Особенности традиционной культуры……………………………….6

 

Глава 2. Религия, обычаи и ритуалы  в традиционной культуре…………….10

 

2.1. Мифология в традиционной  культуре……………………………………10

 

2.2. Ранние формы религии в  традиционной культуре……………………..14

 

2.3. Обычай и ритуал в традиционной  культуре……………………………18

 

Заключение……………………………………………………………………...30

 

Список использованных источников и литературы………………………...31

Введение

 

Изучение традиционной культуры является одним из основополагающих аспектов этнологии как науки. Все современные  этносы выросли из традиционной культуры. В настоящее время существуют народы, чья культура по специфике восприятия и мышления относятся к традиционной. Это делает дальнейшее изучение обычаев, обрядов и ритуалов таких культур необходимым в современном мире.

 

Актуальность

 

Фундаментальной проблемой современной  эпохи является противостояние традиционной и модернизированной культур. Это противостояние  оказывает влияние на ход культурно-исторического процесса. Изучение специфики восприятия и мышления в традиционной культуре способствует налаживанию диалога между этими культурами.

 

Степень изученности темы

 

На протяжении многих веков ученые-этнологи занимались изучением традиционных культур. Еще со времен появления  колониальной системы появилась  необходимость познания традиций и  систем ценностей захватываемых  «примитивных» народов. С того времени  этнологами мира был накоплен и систематизирован огромный материал о ритуалах и обрядах традиционной культуры такими как Л. Фробениус, Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль, М. Мид, О. Фрейденберг, Б. Малиновский, и это далеко не полный список. Так, работа Э. Тайлора «Первобытная культура» (1871) посвящена вопросам происхождения и развития религии. Эта работа, содержащая огромный фактический материал, продолжает служить важным источником для изучения проблемы происхождения религии. Фундаментальный труд Дж. Фрэзэра «Золотая ветвь» (1890) представляет непреходящую ценность для всех, занимающихся историей религии. Автор, опираясь на богатый фактический материал, рассматривает различные обряды, системы запретов-табу, тотемизм, аграрные и огненные культы в первобытной культуре. В ХХ веке изучение традиционных культур так же было актуально. Более подробным анализом аспектов ритуалов занимались такие ученые как В. Топоров, К. Гиртц и В. Пропп. К. Леви-Строс в своей работе «Первобытное мышление» (1962) раскрывает закономерности познания и психики человека в различных социальных, прежде всего традиционных, системах, в культурной жизни народов, исследует особенности мышления, мифологии и ритуального поведения людей «первобытных» обществ с позиций структурной антропологии. Таким образом, работы этих ученых стали ориентиром в мире литературы по этнологии.

 

Объект исследования

 

Объектом исследования является традиционная культура, а также ее история и  способы взаимодействия с окружающим миром.

 

Предмет исследования

 

Предметом исследования являются обычаи, обряды и ритуалы в традиционной культуре, их значение, причины возникновения и роль в данной культуре.

 

Цель работы

 

Изучить сущностные характеристики, роль и место обычаев, обрядов  и ритуалов в традиционной культуре.

 

Задачи работы

 

1.     Выявить особенности традиционной культуры и ее отличие от других культур.

 

2.     Определить, что такое  обычай, ритуал, их структуру и  семантику.

 

3.     Изучить функции  ритуала как основного способа  переживания жизненных ситуаций  человеком в традиционной культуре.

 

Методология исследования

 

1.     Историко-аналитический  метод.

 

2.     Историко-сравнительный  метод.

 

3.     Историко-типологический  метод.

Структура работы

 

Работа состоит из двух глав. В  первой главе рассматриваются особенности  традиционной культуры, ее основные черты и отличие от других видов культур. Во второй главе рассматриваются религиозные верования в традиционных обществах, а также роль, структура и функции обычаев, обрядов и ритуалов, связанных с религиозными верованиями.

 

В заключении подводятся итоги, основные выводы по проделанной работе, где обобщается материал о традиционной культуре и роли обычаев, обрядов и ритуалов в ней.  

Глава 1. Особенности традиционной культуры.

 

Для определения термина «традиционная  культура» необходимо отметить, что результатом длительного процесса антропосоциогенеза стало становление предков человека, а также переход от докультурного состояния к первобытному обществу, в котором  по мере развития появляются свои способы освоения окружающего мира. Термин «традиционная культура» синонимичен термину «архаическая культура», хотя некоторые ученые полагают, что есть некоторые отличия.[1] Так, культура охотников-собирателей считается архаической. Такая культура выделяется статическим характером и очень медленным изменением, как и культура кочевников-скотоводов, чья жизнь наиболее близка к жизни животных. Земледельческие культуры в свою очередь имеют экономические основы, что дает им стимул к дальнейшему развитию, поэтому их относят к традиционным, что связано с более высоким уровнем хозяйственного производства и преобразования окружающей среды.

 

Каждая культура имеет собственные  коллективные представления об этом мире. Представления у архаических  культур не похожи на привычные законы логики. Их законы мышления тесно  связаны с законами эмоций, а также чувственных аспектов познания мира. Для традиционных культур мир - это комплекс символов, образов и представлений, которые не поддаются логическому объяснению. По мнению Л. Леви-Брюля, в традиционной культуре фундаментальную роль играют символы, образы, мифы, а не понятия.[2] Существенной деталью теории Леви-Брюля является то, что тип мышления, называемый им первобытным, составляет дологическое мышление, в основе которого лежат представления и предсвязи. Деятельность первобытных обществ слишком малодифференцированна для того, чтобы можно было в нем самостоятельно рассматривать идеи или образы объектов, независимо от чувств, эмоций, страстей, которые вызывают эти идеи и образы или вызываются ими. Под этой формой деятельности сознания следует понимать  представление, смешанное еще с другими элементами эмоционального или волевого порядка, окрашенное и пропитанное ими, предполагая, таким образом, иную установку сознания в отношении представляемых объектов. Коллективные представления достаточно часто получаются индивидом при обстоятельствах, способных произвести глубочайшее впечатление на сферу его чувств. Сообразно обстоятельствам теснейшим образом перемешиваются страх, надежда, религиозный ужас, пламенное желание и острая потребность слиться воедино с «общим началом», страстный призыв к охраняющей силе; все это составляет душу представлений, делая их одновременно дорогими, страшными и в точном смысле священными для тех, кто получает посвящение.[3]

 

Реальность, среди которой живут и действуют первобытные люди,  мистическая. Ни одно существо, ни один предмет, ни одно явление природы не выступают в коллективных представлениях первобытных людей тем, чем они кажутся нам. Например, для первобытного человека, который принадлежит к тотемистическому обществу, всякое животное, всякое растение, всякий объект, хотя бы такой, как звезды, солнце и луна, представляет собой часть тотема, класса или подкласса. Поэтому каждый объект наделен определенными сродством, правами на членов своего тотема, класса или подкласса, обязательствами в отношении их, мистическими отношениями с другими тотемами. Для первобытного сознания нет чисто физического факта: текучая вода, дующий ветер, падающий дождь, любое явление природы, звук, цвет никогда не воспринимаются так, как они воспринимаются другими культурами. Перемещение материальных масс улавливается органами чувств, однако продукт этого восприятия у первобытного человека немедленно обволакивается определенным сложным состоянием сознания, в котором господствуют коллективные представления.

 

Позже большинство антропологов пришли к выводу об отсутствии дологического  типа мышления в традиционном обществе, в том числе при решение  формально-абстрактных задач. Наиболее отчетливо эту идею выразили М. Коул и С.Скрибнер. Они сделали вывод о том, что нет особой первобытной логики. Есть разница в восприятии познании мира у различных этнических групп. Но из нее нельзя сделать вывод о неполноценности каких-либо народов. Любой человек воспринимает форму и глубину в реальном мире – как бы он ни решал те перцептивные задачи, в которых применяются специфические стимулы.[4]

 

Важным свойством традиционной культуры является ее целостность, неразделимость трех форм бытия: культуры, общества и  человека. Другими словами, не существует «я», есть только «мы». Индивид полностью отождествляет себя с природой и обществом. Воплощением этого отождествления является миф. Миф - это не вера, и не знание, это чувственное переживание действительности. Он определяет место человека в мире и формирует чувство уверенности для существования в нем.

 

Другим важным признаком бесписьменных  культур является традиционность. Все  особенности быта, обряда, ритуала  передаются из поколения в поколения. В этом заключается традиционность культур – в жестком исполнении и подчинении традициям.

 

Еще одно свойство традиционных культур  – это их автоматизированность.  Существуют определенные образы поведения, которым следуют бессознательно, так как вся жизнь предопределена единственно возможным образом.

 

Таким образом, для традиционных культур мир - это комплекс символов, образов и представлений. Важными свойствами традиционной культуры являются ее целостность, автоматизированность, подчинение традиции, сохранение ее самобытности, чувственное восприятие мира, отождествление отдельного индивида всему родо-племенному коллективу. Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы, а на сотрудничество с ней. Из этого вытекает идея об отсутствии деления народов на развитые и отсталые, так как культуры могут быть оценены лишь функционально, то есть, как они наполняют окружающую среду.

Глава 2. Религия, обычаи и ритуалы  в традиционной культуре.

 

2.1 Мифология в традиционной  культуре.

 

Главным способом восприятия, объяснения мира и определения места человека в окружающем мире в традиционной культуре является миф. Он же формирует чувство уверенности для существования, связывает и отождествляет различные стороны жизнедеятельности человека, в результате чего формируется целостное мышление.  

 

Прежде всего, миф (греч. «миф» —  слово, сказание, предание) есть текст, передающийся не только из уст в  уста, но и от поколения к поколению, т.е. произведение словесности.[5] Причем миф есть такое произведение словесности, в котором, по убеждению людей, среди которых он циркулирует, повествуется о реально происходивших событиях. В своей классической форме миф представляет повествование, в котором те или иные социальные или природные явления истолковываются и объясняются как результаты действий определенных персонажей — героев этого рассказа. У людей, в среде которых живет миф, нет сомнения в реальности этих героев и совершаемых ими действий. Такая вера, причем не требующая никаких доказательств, — необходимый признак мифа. Миф, в правоту которого не верят, - это то же самое, что божество, существование которого никем не признается.

 

Первыми объектами мифического  истолкования, объяснения были не социальные институты и природные явления, а определенные действия людей. Этими  действиями были не обычные, обыденные дела, диктуемые житейскими обстоятельствами (изготовление орудий, охота, приготовление пищи). И здесь «вначале было дело». Положение о том, что миф возник из ритуала, одним из первых выдвинул Дж. Фрейзер в книге «Золотая ветвь» (1890).

 

Важнейшей в мифологии была идея создания, творения. Именно она легла в основу объяснения вначале социальных, а затем и природных явлений. Объяснить явление — значит, рассказать о том, как оно возникло. А возникло оно в результате действий определенных существ, т.е. было создано этими существами. Нетрудно понять, что в основе такого способа объяснения происхождения явлений лежало наблюдение за повседневной производственной деятельностью людей, в ходе которой ими создавались самые разнообразные вещи (орудия, утварь, одежда, жилища и т.п.). Возникнув еще в тотемистических мифах, идея объяснения явлений путем рассказа об их создании определенными существами в последующем получила развитие.

 

Уже тотемистические предки были творцами обычаев, норм, социальных институтов и в этом смысле создателями нынешнего мира. Следующий шаг — индивидуализация представлений о творцах. На смену совокупности тотемистических предков, которые неотличимы друг от друга и действуют только как своеобразный коллектив, приходят мифические же существа, но теперь уже индивидуализированные, что в частности проявляется в появлении у них собственных имен. Эти мифические персонажи, которых в литературе чаще всего именуют культурными героями, не только вводят новые нормы, обычаи, ритуалы, но и изобретают орудия, создают и изменяют различного рода природные явления и даже творят мир.

 

Большое внимание мифологии в традиционной культуре уделял Э.Б. Тайлор в работе «Миф и обряд в первобытной  культуре». В своей работе он использовал  мифологию как средство исследования истории и законов человеческого познания: «Мифология дикарей может послужить нам основой, а затем могут быть предоставлены мифы более цивилизованных обществ как создания, происходящие из того же источника, хотя и более совершенные в плане художественности».[6]

 

В мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира, и общей  идеи. Он существует не в общих понятиях, а в конкретно-чувственных образах, которые полностью отождествляются  с окружающим материальным миром. Таким образом, ежедневный опыт преломляется в сознании и превращается в миф. Главной причиной такого превращения является верование в одушевление всей природы. Солнце и звезды, деревья и реки, облака и ветры становятся одушевленными существами, которые живут наподобие людей или животных и исполняют предназначенные им в мире функции с помощью членов, как животные, или искусственных орудий, как человек. Даже в цивилизованных странах такое воззрение проявляется в ранних представлениях ребенка о внешнем мире.[7] Первые существа, доступные пониманию детей, бывают существа человеческие и по преимуществу они сами. Первым объяснением всего происходящего кругом является объяснение с человеческой точки зрения, что стулья, палки и деревянные лошадки приводятся в действие такой же личной волей, которая управляет действиями нянек, детей, котят. Таким образом, ребенок делает первый шаг по пути мифотворчества, стараясь вместе с игрой с куклой представить себе, что нечто есть некто. Играя, ребенок прекрасно понимает, что палка остается палкой, но важно то, что предмет, оставаясь собой, представляет в то же время нечто иное, например, лошадь. В данном случае функции предмета не зависят от свойств материального носителя, а имеют символическое, знаковое значение. Именно так формируется образное восприятие, основа абстрактного мышления.

 

Идея о преобладающей воле и  жизни в природе, верование в  одушевление неодушевленных предметов, присвоение им человеческих качеств  проявляются в мифологии в  разнообразных сочетаниях. Проследить некоторые можно на примере мифологии алгонкинов ( племен, проживавших на территории современной Канады в XVII веке). В первобытной философии этих племен солнце и луна наделены жизнью и по природе своей принадлежат к существам человеческим. Они противопоставляются друг другу как мужчина и женщина. Им приписываются различия относительно пола, также как и в отношениях между членами племени. Солнце выступает как муж, а Луна как жена. Солнце гуляет весь день, а Луна – всю ночь. Явление солнечного и лунного затмения они объясняли следующим образом: у Солнца и Луны есть сын, и если один из них затмевается или становится черным, то это значит, что он взял на руки сына, который не дает им видеть свет. В то же время рук Солнца и Луны мы не видим, так как они постоянно держат натянутые луки.