Обычай, обряд и ритуал в традиционной культуре

- Воспроизводящая функция ритуала  направлена на обновление и  поддержание традиций, норм, ценностей  коллектива. Только в том случае, если социальный опыт постоянно  актуализируется, коллектив может  выжить. В достижении этой цели ритуал играет исключительную роль. Собственно, ритуалы для того и исполняются, чтобы восстановить прошлое и сделать его настоящим. С помощью ритуала коллектив периодически обновляет свои переживания, свою веру и, в конечном счете — свою социальную сущность.

- Психотерапевтическая функция  ритуала служит для создания  условий психологического комфорта  социального бытия. Эта функция  приобретает особое значение  в тех случаях, когда коллектив  сталкивается с кризисными ситуациями (стихийные бедствия, смерть членов коллектива и т. п.). Под угрозой оказывается единство коллектива, его нормальное функционирование. Коллектив стремится каким-то образом компенсировать утрату и тем самым сохранить смысл своего существования. Эту компенсаторную роль в традиционном обществе успешно выполнял ритуал. С его помощью достигается чувство сопереживания, солидарности, что хотя бы частично помогает облегчить тяжесть потери.

В традиционном обществе наибольшее количество ритуалов были связаны с  религиозными верованиями народа. Религиозные обряды распадаются теоретически на два отдела, которые, однако, на практике сливаются между собой. Они имеют частью изобразительно-знаменательное, или символическое, значение, являясь драматическим выражением религиозной мысли, или пантомимным языком религии, частью же представляют собой средство общения с духовными существами или воздействия на них.[17] В этом смысле они имеют столь же непосредственное практическое значение, как всякий химический или механический процесс, потому что догмат и поклонение относятся между собой, как теория и практика. Существует группа священных обрядов, каждый из которых представляет в своем развитии много поучительного, хотя пути, которыми они развивались, и были различны. Все эти обряды издавна в рудиментарном виде встречаются в традиционной культуре, и все они представлены в новейшее время. Эти обряды – молитва, жертвоприношение, пост, обращение на восток и очищение.

Молитва есть обращение личного  духа к личному же духу. Когда  с молитвой обращаются к бестелесным обоготворенным душам людей, она есть не что иное, как дальнейшее развитие повседневного общения людей между собой. Пока поклоняющийся обращается к существу, хотя бы и значительно превышающему его по положению и могуществу во вселенной, но к существу духовному, скроенному по образцу его собственной духовной природы, молитва для него является актом и разумным и практическим. Природа молитвы, в самом деле, настолько проста и понятна, что изучение ее не требует тех фактических подробностей и тех свидетельств, которые часто бывают необходимы для понимания обрядов, сравнительно ничтожных по практическому значению. Впрочем, молитву нельзя считать необходимым последствием анимистического верования, потому что на низших ступенях развития цивилизации встречается много племен, которые признают существование духов, но относительно которых неизвестно с достоверностью, чтобы они молились им даже мысленно.

На папуасском острове Танна, где  богами являются души умерших предков, покровительствующие произрастанию  плодов, вождь племени, действующий в качестве, верховного жреца, после приношения первых плодов среди безмолвствующего собрания громогласно произносит следующую молитву: «Сострадательный отец! Вот пища для тебя; ешь ее и надели нас ею!» Затем все произносят то же самое. В Африке зулусы, обращаясь к духам своих предков, думают, что достаточно призвать их, не упоминая о том, что молящемуся нужно, так как они убеждены, что духи сами знают это. Поэтому вся их молитва иногда заключается в восклицании: «Отцы нашего дома!» Какой бы не была молитва, будучи в религии первобытных обществах средством для усиления душевного движения, поддержания храбрости и возбуждения надежды, в более развитых верованиях стала значительной двигательной силой в деле нравственности. И силой не только укрепляющей, но и контролирующей чувства и порывы нравственной жизни посредством сознания сверхъестественного вмешательства и помощи.[18]

Жертвоприношение появляется в  столь же ранний период культуры и  берет начало в той же анимистической системе, как и молитва, с которой оно остается в самой тесной связи в течение столь долгого периода истории. Подобно тому как молитва есть такое обращение к божеству, как будто оно человек, так и жертвоприношение есть приношение даров божеству как человеку. Теория дара объясняет природу жертвоприношений. Этот чисто детский способ приношения без всякой определенной мысли о том, как примет дары и что сделает с ними принимающий, представляет собой первобытную и самую зачаточную форму жертвоприношения. Когда эта передача совершается физически, то в тех случаях, в которых божеством являются олицетворенные вода, земля, огонь, воздух или же дух-фетиш, оживляющий или делающий своим жилищем подобную стихию, само божество может принимать, а иногда и в действительности потреблять приношения, отдаваемые этой материальной среде.

Примером жертвоприношения воде может  служить обычай североамериканских индейцев бросать в воду собаку со связанными ногами с целью умилостивления разгневанного буреносного божества, когда их застигает буря на озерах.

Религиозные верования и обряды галлов, бриттов и германцев вытекали из общего для всех первобытных религий  источника – обожествления природы  и ее проявлений.[19] Присутствие богов  видели в шуме леса, рокоте моря или  веянии ветра. Чтобы умилостивить духов, складывали огромные жертвенники и совершали кровавые жертвоприношения. Одним из немногих дошедших до наших дней памятников зодчества друидов является Стоунхендж (с английского «каменная ограда»), представляющий собой четыре концентрических круга, образуемых продолговатыми отесанными столбами, поставленными перпендикулярно.

Значительно распространены в религиях жертвоприношения, которые, потеряв  свое первоначальное значение, превратились на практике в празднества. Примеры  подобных священных трапез можно привести для различных периодов и стадий в истории культуры. Зулусы умилостивляют небесного бога, чтобы он послал дождь, приношением в жертву черного быка. Старейшины деревни выбирают быков, из которых один убивается в действительности, а другие лишь предполагаются убитыми. Мясо убитого быка съедается в глубоком молчании, которое служит выражением почтительной покорности, кости сжигаются вне деревни, и праздник оканчивается пением без слов.

Следующую группу обрядов, подлежащих рассмотрению, составляют посты. Верования традиционных обществ в немалой мере основываются на фактах видений и снов, принимаемых за реальное общение с духовными существами. К сильнейшим средствам доводить расстройства душевных функций до степени экстатического визионерства принадлежит пост, связанный обычно с другими лишениями при продолжительном созерцательном уединении в лесу или пустыне.[20] Дикарю-охотнику в его богатой неожиданными испытаниями жизни часто случается невольно испробовать на себе в течение дней и даже недель последствия подобного существования, и он скоро привыкает видеть призраки и беседовать с ними как с видимыми личными духами. После того как он таким образом выучился секрету общения с потусторонним миром, ему остается только впоследствии воспроизвести причину, чтобы вновь вызвать связанные с ней результаты. Обряд поста наиболее ярко можно проиллюстрировать на примере североамериканских племен. У индейцев обычай продолжительных строгих постов обязателен даже для детей обоего пола с очень раннего возраста. Выдержать длинный пост считается делом почетным, достойным зависти, поэтому они не едят по три или даже по семь дней и пьют при этом лишь немного воды. В течение поста особенное внимание обращается на сны. Слова, услышанные во сне, могут служить  поддержкой в минуты горя и опасности или иметь предсказательное значение. При рассмотрении обычая постов с анимистической точки зрения, как процесса вызывания снов и видений, целесообразно будет упомянуть о других способах вызывания экстатического состояния. Одним из них служит употребление лекарственных веществ. На Амазонке племя омагва до новейшего времени употребляло наркотические растения, которые вызывают опьянение, длящееся целые сутки и сопровождающееся необыкновенными видениями.

Следующая группа обрядов это ритуалы связанные с обращение на восток и запад. Говоря о солнечном мифе и поклонении солнцу, мы видели, как с незапамятных времен в религиозных верованиях глубоко укоренилась ассоциация востока с идеей света и тепла, жизни, счастья и славы, тогда как с представлением о западе всегда соединялись понятия о мраке и холоде, смерти и разрушении. Это воззрение может быть объяснено и подкреплено наблюдением того, как такая символизация востока и запада отразилась и на внешних обрядах, породив ряд практических правил, касающихся положения умерших в могиле и живых в храмах, правил, которые можно объединить под общей рубрикой ориентации, или обращения на восток. Так, племена Южной Америки, юманы, хоронили мертвых в согнутом положении, с лицом, обращенным к небесной области солнечного восхода, обиталищу их великого доброго божества, которое, как они верили, примет их души в свою обитель.

Обряды обращения на восток и  запад перешли и в современную  религию Европы и до сих пор  сохранились в ней. Ориентация храмов на восток и обращение туда же молящихся удержались как в греческой, так и в римской церквах. В Англии этот обычай начал отмирать со времен Реформации и, по-видимому, совсем исчез в начале XIX столетия. Однако с тех пор он снова начал оживать. Тот факт, что среди нас до сих пор живет древний обряд поклонения солнцу, сохранив смысл символа, представляет для изучающего историю религии поразительный пример связи между обрядом и его смыслом, сохраняющейся в историческом движении религии на различных ступенях культуры.

Еще одним важным обрядом является символический ритуал очищения. Это  не что иное, как постепенный переход  от буквального к символическому очищению, переход от устранения материально  понимаемой нечистоты к освобождению себя от невидимого, духовного и, наконец, нравственного зла.[21] Люди традиционной культуры очищают на основании определенных предписаний и лица, и предметы, преимущественно путем погружения их в воду или окропления ею, а также путем окуривания их огнем или проведения их через него. У новозеландцев обряд очищения ребенка не является каким-то новым обычаем. Обряд совершался жрецом на восьмой день после рождения или раньше на берегу реки. При этом жрец кропил ребенка водой с помощью древесной ветви, а иногда ребенка погружали в воду целиком. Вместе с очищением ребенок получал имя. Церемония имела характер посвящения и сопровождалась ритмически произносимыми формулами заклинаний. Будущего воина убеждали легко прыгать и увертываться от копий, быть злобным, смелым, энергичным и усердным тружеником. Будущую жену убеждали приготовлять пищу, ходить за дровами, ткать одежду и вообще работать не покладая рук. В позднейший период жизни совершалось вторичное освященное окропление, которое вводило юношу в число воинов. У южноафриканских басуто воин, возвращающийся с битвы, должен очиститься от пролитой крови, иначе тени его жертв будут преследовать его по ночами нарушать его сон. Поэтому воины в полном вооружении торжественной процессией отправляются на купание к ближайшей реке и обмывают при этом и оружие. В таких случаях колдун обыкновенно бросает в реку выше места купания какое-нибудь магическое снадобье, вроде употребляемых им для приготовления освященной воды, которой он кропит народ при помощи хвоста какого-нибудь животного во время праздников публичных очищений. У тех же басуто очищение огнем употребляется в незначительных случаях, не требующих жертвоприношений. Так, если мать видит, что ее ребенок перебежал через могилу, она поспешно подзывает его, ставит перед собой и зажигает небольшой огонь у его ног.

Многие ученые противопоставляют  магию религии, так как религия  выражается в вере в сверхъестественные силы и подчинение им, в то время  как магия предполагает веру человека в свою собственную способность  воздействия на другие предметы. Например, Д. Фрэзэр в труде «Золотая ветвь» говорит о том, что магия считает, что природные процессы жестки и неизменны в своем течении, поэтому их невозможно вывести из своего русла ни уговорами и мольбами, ни угрозами и запугиванием. Магия исходит из предположения, что все личные существа, будь они людьми или богами, в конечном итоге подчинены безличным силам, которые контролируют все, но из которых, тем не менее, может извлечь выгоду тот, кто знает, как ими манипулировать с помощью обрядов и колдовских чар.[22] Так, одним из средств достижения успеха в межплеменных столкновениях стала военная магия – обряды, которые имели целью укрепить дух воинов, дать им победу в бою, сохранить жизнь и уберечь от ранения. Такие обряды могли иметь инициальный, имитативный или профилактический характер. Это военные танцы, являвшиеся инсценировками сражения, ношение военных амулетов, а также вредоносная магия, направленная на враждебное племя.

В первобытной культуре появляются магические приемы лечения. Три ранних комплекса имеют прямое отношение к болезням: ведовство, знахарство и шаманизм.[23] Ведовство – есть вера в порчу, способность насылатьна человека болезнь. Знахарство появляется на основе народной медицины – многовекового опыта врачевания. Шаманизм возникает на стадии развития анимизма, когда души умерших становятся самостоятельными духами. Некоторые из них входят в контакт с человеком, проникают в его тело, вызывая болезнь. Шаман лечит болезни путем изгнания духов.

Таким образом, существование традиционных культур неразрывно связанно с ритуалами и обрядами. Их функции на практике очень разнообразны. Они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют чувство общности, помогают индивиду ощутить свою идентичность, сохраняют ценности этноса. Ритуалы можно разделить по функциям. Выделяются кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни, и календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений. Существует группа священных обрядов встречающихся в традиционной культуре. Эти обряды – молитва, жертвоприношение, пост, обращение на восток и очищение. Ритуал и обычай — крайние точки на шкале символических форм поведения.

Заключение

Особенностью традиционной культуры является закон мышления, тесно связанный  с законами эмоций, а также чувственных аспектов познания мира. Для традиционной культуры мир - это комплекс символов, образов и представлений. Важными свойствами традиционной культуры являются ее целостность, автоматизированность, подчинение традиции, сохранение ее самобытности, чувственное восприятие мира, отождествление отдельного индивида всему родоплеменному коллективу. Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы, а на сотрудничество с ней. Главным способом восприятия, объяснения мира и определения места человека в окружающем мире в традиционной культуре является миф. Именно в мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи.