Этапы развития социологии как науки

Теория  коммуникативного действия Ю. Хабермаса

Юрген Хабермас — младший представитель франкфуртской школы социальной философии. Главное отличие социального учения Ю. Хабермаса — теория коммуникативного действия. Для Хабермаса коммуникация — это определенное социальное действие, важный аспект жизненного мира. Жизненный мир — это повседневная реальность человека, которую создает человек посредством действий и общения, коммуникации. Жизненный мир — продукт коммуникативного действия человека. Большое внимание Хабермас уделял процессу рационализации коммуникативной деятельности. Процессы взаимодействия людей должны быть рационально истолкованными, иначе невозможна коммуникация. Основные компоненты рационализации: нормативные, т. е. опирающиеся на существующие нормы отношений и поведения людей; экспрессивные, т. е. вызванные непосредственной реакцией человека; ценностные, т. е. опирающиеся на существующие жизненные ценности людей. Уровни рационализации: нормативный, диалектический, риторический. Социальную эволюцию Хабермас понимал как развитие познавательных способностей, развитие рационализации. Он различал 5 стадий эволюции общества: мифопоэтическая(первобытные люди); космологическая(стремление объяснить происхождение мира); религиозная(Бог — объект познания мира); метафизическая или философская(познание мира мышлением); современная. Результаты рационализации осуществляются в виде идеальных типов социального действия. Типы социального действия: 1) стратегическое(главное — цель); 2) нормативное(главное — норма поведения); 3) драматургическое(игра, создание имиджа); 4) коммуникативное(свободное соглашение участников для достижения положительных результатов). Хабермас считал, что человек живет в трех языковых мирах — объективном(внешнем), социальном(созданным взаимодействием) и субъективном(внутреннем мире человека). Каждое действие человека должно быть понято с учетом этих компонентов. Эти положения Хабермас использует для объяснения сущности научного знания. Кроме научного знания большое значение имеет практическая повседневная жизнь людей.

Теория  постиндустриального общества. Дениел Белл

Одной из важных вех в истории  современной социологии является теория постиндустриального общества. Ее предложил  французский социолог Дениел Белл в своей книге «Приход постиндустриального общества». Для объяснения различных эпох он использует понятие осевые принципы анализа общественной жизни. Для каждого этапа есть свой осевой принцип. Осевым принципом современной культуры является стремление человека к самореализации. Осевой принцип современной политики — соучастие человека в принятии политических решений. Для экономики постиндустриального общества характерен переход от производства товаров к производству услуг. Как тенденция, более важным для человека становится не труд, а досуг. Важнейшей характеристикой общества Белл считает изменение социальных структур. В этом изменении большая роль принадлежит интеллигенции. Главный осевой принцип стратификации(разделение по иерархии) — это собственность и знание(знание более значимо). Белл использовал понятие успех для характеристики нового социального класса, который называется меритократия(«меритос» — успех, «кратос» — власть) — власть у тех, кто добился успеха в жизни. Для современного общества важна ориентация на будущее, в котором значимой является проблема технологии, в том числе интеллектуальной технологии. Белл уделяет внимание бюрократии: бюрократия проникает во все уголки социально-культурной и экономической жизни общества, даже наука бюрократизируется. Значение постиндустриального общества по Беллу определяется: 1. Увеличением роли науки, ценности знания в обществе; 2. Технологизацией всех сторон общественной жизни; 3. Расширением роли и значения интеллигенции. Главная проблема постиндустриального общества — конфликт между стремлением к успеху и статусом знания, который определяет положение человека в обществе. Основной институт общества, по Беллу, — университет. Возникает конфликт между культурой и экономико-технократическими факторами.

Социологическое учение Н. Лумана

Теория Н. Лумана является функционалистской доктриной, уделяющей значительное внимание проблемам ценностно-нормативной интеграции. Западногерманский социолог призывает избавиться от наивного морализма, являющегося следствием старых описательных схем и отказаться от их фундаментальной предпосылки — идеи центральности. С точки зрения Лумана, современное общество не имеет ценностно-нормативной основы. Современное общество не имеет никакой прочной основы и не нуждается в оценках с позиции таких идеалов, как «моральная интеграция», «солидарность» . Эти понятия слишком размыты и, вместе с тем, чрезмерно конкретны для объяснения сложного взаимозависимого и высокодифференцированного общества с характерными для него автономными комплексными самореферентными социальными системами, между которыми нет общности на уровне элементов. Предполагается, что ценностно-нормативный консенсус высшего порядка(охватывающий общество в целом) больше не является возможным вследствие высочайшей комплексности общества, однако не отрицается важность и необходимость различных форм консенсуса на локальных уровнях и в повседневных ситуациях. Исследование «современных альтернатив нормативной интеграции» составляет одну из основных целей Лумана. Луман рассматривает различные виды социальных систем. Он разграничивает системы взаимодействия, организации и социетальные системы. По его мнению, это разграничение соответствует ключевым направлениям современной социологии — теориям межличностного взаимодействия, теориям организаций и различным подходам к построению теории общества. Системы взаимодействия возникают, когда присутствующие индивиды воспринимают друг друга. Личное присутствие является принципом отбора и принципом формирования границ этих систем. Системой более высокого порядка социетального типа является мировое общество. Третий вид социальных систем представляют организации, во множестве областей социальной жизни, находящиеся между социетальной системой и системами непосредственного взаимодействия. «Организованными» являются те системы, которые связывают членство в них со специфическими условиями. Безличные правила членства(например, подчинение руководству в обмен на заработную плату), несмотря на возможность собственного изменения и добровольность выбора, способствуют длительной стабилизации в значительной мере искусственных(в том числе в ценностно-нормативном аспекте) способов поведения. Организации способны осуществлять генерализацию мотивов и создавать поведенческие и ценностно-нормативные особенности, необходимые в различных функциональных сферах общества.

П. Бергер и Т. Лукман. Социальное конструирование реальности

Теория П. Бергера и Т. Лукмана относится к социологии знания. Термин социологии знания введен Максом Шелером в 20-е годы. Это социология интересуется процессами, с помощью которых некая система знания становится социально признанной в качестве реальности. Социология знания изучает взаимосвязь человеческого мышления и социального контекста, в рамках которого оно возникает. Социология знания анализирует процессы, посредством которых реальность социально конструируется. Ключевые термины теории — реальность и знание. Реальность — это качество, присущее феноменам, иметь бытие, независимо от нашей воли и желания. Знание — это уверенность в том, что феномены являются реальными и обладают специфическими характеристиками. Реальность и знание социально относительны, для разных категорий людей они имеют разный смысл. Ситуационный детерминизм(причинность) утверждал зависимость знания от социально-исторической ситуации его возникновения. Общее понятие идеологии — ни одно человеческое мышление не свободно от идеологизирующего влияния социального контекста. Разные социальные группы различаются по их способности преодолеть узость собственной позиции. Особенно важна здесь «свободно парящая интеллигенция», свободная от классовых интересов. Утопическое мышление подобно идеологии создает искаженный образ социальной реальности. Неопозитивисты считали, что искажение знания идеологией можно избежать с помощью соблюдения канонов научной процедуры. Другая позиция полгала, что главная задача не разоблачать зависимое положение идеологии, а изучать социальные условия знания. Социология знания рассматривала эпистемологические вопросы(т. е. проблемы теории познания) и вопросы интеллектуальной истории. Бергер и Лукман рассматривают социологию знания как теорию обслуживающую эмпирические исследования. Социология знания изучает все то, что считается в обществе знанием. Это не только теория, идеология, но и повседневное знание реальности, как фабрики значений. Социология знания изучает то, что люди знают как реальность. Для социологии главный вопрос — как субъективные значения становятся объективной фактичностью. Для правильного понимания реальности общества требуется исследование того, как эта реальность конструируется. Конкретному описанию этих процессов посвящена книга П. Бергера и Т. Лукмана «Социальное конструирование реальности».

Социологическое учение Э. Гидденса

Э. Гидденс(1938) — английский социолог, внес значительный вклад в интерпретацию классической социологической теории. Разработал собственную концепцию структурации, в таких трудах, как «Новые правила социологического метода»(1976), «Конструирование общества»(1984). Э. Гидденс подвергает критике постмодернизм как теорию общества в книге «Последствия современности»(1990), разрабатывая в качества альтернативы идею рефлективности в эпоху модерна и характеризуя «высокий модерн» как об определенную стадию развития общества. Классовые отношения для Э. Гидденса — это лишь базис для формирования групп, «структурирующая основа» для определения групповой принадлежности. Используя термин «классовое осознание», он подчеркивает субъективные моменты социальных отношений, утверждает, что знание конституирует; социальные отношения. Второй фундаментальной характеристикой, отличающей общество «модерна» от «домодернового» состояния, является «внутренне присущая модерну рефлексивность, т. е. самосознание. Отмечается значение языка, который в определенном смысле конституирует, т. е. порождает повседневную деятельность. В условиях «модерна» социально-научное знание является достоянием агентов(участников социального действия). Э. Гидденс считает, что социальные институты являются объективными образованиями, возникающими из взаимодействия агентов. Социология может быть определена как наука о социальных институтах, возникших за последние 150-200 лет, то есть об институтах общества «модерна». Основным понятием теории структурации является понятие социального агента. Агент действия может быть описан как стратификационная модель. Эта модель включает в себя три стратификационных уровня: мотивации, действия, рационализации. Уровень мотивации действия относится к тем осознанным и неосознанным желаниям, которые побуждают агента к действию. Под рационализацией действия Э. Гидденс понимает способность пониманимать основания своей деятельности. Рационализация действия обозначает взаимное согласие участников взаимодействия относительно взаимной компетенции. Рефлексивный мониторинг действия — это отслеживание индивидом своих собственных действий, действий других людей, а также условий действия. Существуют три компонента теории структурации: структуры, системы, структурации. Структура — это совокупность правил и отношений, определяющих свойства социальных систем. Дуальность(двойственость) структуры состоит в том, что эти правила являются одновременно и результатом, и условием действия индивидов. Субъект действия одновременно и создает правила, и воспроизводит правила, которые являются условием их воспроизводства. Взаимоотношения субъекта и системы могут быть объяснены в терминах причинных связей или «причинных петель». Субъекты действия, действуя намеренно, производят ряд следствий, которые они не способны себе представлять. Эти непредвиденные последствия посредством обратной связи становятся условиями следующего действия индивида, вызывающею очередные непредвиденные последствия. Отсюда, автономия системы, то есть гомеостатическое системное воспроизводство. Теория структурации направлена на преодоление указанного дуализма структуры.

Этнометодология Г. Гарфинкеля

Г. Гарфинкель для изучения современного общества применял методы социальной антропологии и этнографии. В этнографии важно интерпретировать обычаи, стремясь понять их в рамках ментальности самого описываемого народа. Гарфинкель предложил изучать современность с методологической позиции социальной антропологии. Процедура интерпретации повседневной деятельности была очень важна для Гарфинкеля. Он задается несколькими требованиями: 1) описание будет осмысленным, если у участников взаимодействия общий контекст; 2) участники взаимодействия используют однозначные термины; 3) смысл материалов зависит от контекста. Гарфинкель перенес ситуацию взаимодействия исследователя и его аудитории на взаимодействие в повседневной жизни. На этом основании он утверждал, что все люди в обществе — социологи. Само же социологическое объяснение он трактует как некие кодировочные таблицы, служащие для выделения, подчеркивания общих свойств в ущерб особенным, уникальным свойствам. Ученый считал, что человек стремится рационально объяснять все свои действия, тем самым делая их рациональными, что позволяет упорядочить социальную жизнь. Важное условие взаимодействия — это взаимопонимание, но взаимопонимание — не просто правило регистрации событий, это некое соглашение между людьми, которое признает нормальными те или иные действия. Фактически социальное взаимодействие становится игрой. Изучение социального взаимодействия — это изучение правил этой игры. Гарфинкель предлагал эксперименты для изучения этих правил: понятные всем правила игры нарушать и наблюдать реакцию людей. По этим реакциям можно регистрировать нормы взаимоотношений, которые негласно существуют, считаются естественными. Изучая эти правила можно глубже понять законы взаимоотношения людей.

Теоретическая концепция П. Бурдье.

Постмодернизм это новый  социально-философский подход к  изучению общественной жизни. Идеи и  принципы данного подхода изложены в работах таких мыслителей, как  Ж. Будриляр, Ж. Ф. Лиотар, П. Бурдье и др. Сущность теоретической переориентации постмодернизма наиболее выразительно воплощается в понятии «деконструкция»(иначе — переконструирование), которая включает пересмотр «больших учений», де-композицию социальной реальности, пересмотр иллюзий относительно возможностей построения общества на основах «свободы, равенства и братства», деидеологизацию социально-философского мышления. Тенденция к размыванию междисциплинарных границ, также характерна для этого методологического подхода. Пьер Бурдье(1930—2002) — французский социолог. Он основал Центр европейской социологии, журнал «Исследование в социальных науках». Автор 26 книжек, среди них: «Ремесло социолога»(1966), «Очерк теории практики»(1977), «Социология политики», «Ответы»(1992) и др. Бурдье ставит задачу доказать фальшивость противопоставления объективизма и субъективизма в социологии, структурных и деятельных подходов, утверждает безосновательность игнорирования одной из этих сторон. Сосредоточение на структуре ведет к игнорированию процесса конструирования социального мира самым деятелем, а сосредоточение на том, как деятель воспринимает, осмысливает и реагирует на окружающий мир, ведет к игнорированию самых структур(их влияния), в которых это происходит. По его мнению, надо выходить с диалектических отношений между объективными структурами и субъективными феноменами. Продвижение на пути решения данной проблемы, вокруг которой не утихают споры социологов разных школ, он видит в анализе реальной практики, которая выступает неминуемым результатом таких диалектических отношений. Он анализирует связи между социальной структурой и тем, как индивиды конструируют социальную реальность. Социолог утверждает, что объективные структуры существуют не только в языке или в определенной культуре, а и в самом социальном мире, они не зависят от сознания деятелей, которые, в свою очередь, способны руководить своей практической деятельностью и репрезентовать себя согласно со своим замыслом. Вместе с тем надо принимать во внимание генезис моделей представлений, мышления и действия людей. Следует анализировать, как люди воспринимают и конструируют свой мир. По его мнению, «ментальные структуры определяются социальными структурами», т. е. сознание зависит от социальной среды. Для лучшего постижения взаимозависимости между объективным и субъективным в теории Бурдье необходимо обратиться к его толкованию понятий «габитус» и «поле», где первое касается того, что помещается в сознание деятелей, а второе — того, что остается вне сознания деятелей. Габитус — это ментальные или когнитивные структуры(т. е. определенное состояние сознания), с помощью которых люди живут в социальном мире, направляются в своих действиях, это набор схем(моделей), благодаря которым люди воспринимают, понимают и оценивают мир. Габитус — это «воплощенные социальные структуры», которые отображают объективное деление: классовые структуры, возрастную и половую дифференциацию и т. п. Габитус — это определенное местопребывание в социальном пространстве. Габитус ниже уровня сознания и языка, вне контроля индивидуальной волей. То есть люди не могут постигнуть, как он оперирует. Он проявляется в индивидуальном поведении, практике — скажем, в том, как мы говорим, едим, ходим, смеемся и т. п. Ведь это происходит будто само по себе. Поле, по Бурдье, — это сеть отношений между объективными позициями социальных деятелей, которая существует независимо от индивидуального сознания и воли. В социальном мире есть несколько полей(например, экономическое, религиозное, художественное, политическое…), любое из которых имеет собственную структуру. Поле является ареной соревнований социальных деятелей или групп за улучшение своих позиций, за получение более привилегированного места в социальной иерархии. Оно выступает разновидностью рынка, где используются разные виды капиталов(экономический, культурный, социальный, символический) для демаркации позиций. То есть «поле» — это социальное пространство, где реализуется завоевание определенной позиции социальными деятелями, ее защита или продвижение вверх в социальной иерархии. Посредником между габитусом и социальным миром, который объективируется в поле, выступает практика.

Российская  социология конца ХIХ в. — начала ХХ в.

Социология пришла в Россию в 60-х годах 19 века из Франции, с трудами  Огюста Конта. Его принцип позитивизма, а так же идеи других западных социологов дали начало социологии в России. Первым в России трудами Конта заинтересовался  В. Майков. Общество было заинтересовано в познании социальных процессов, социальной реальности в России. Накопилось большое  количество социологического и демографического материала, требующего обработки, но теоретическая  база для его анализа, методы, отсутствовали. Д. Милютин, Г. Вырубов, Е. В. Де-Роберти, объявили себя позитивистами уже в 1850-е годы. Д. И. Писарев опубликовал «Исторические идеи Огюста Конта» в журнале «Русское слово» в 1866 году. До революции 1917 года, развитие социологии в России прошло несколько стадий, на которых выделялись специфические направления. Географический детерминизм. Основной представитель — Лев Ильич Мечников. Его наиболее важная работа «Цивилизация и великие исторические реки»(1889). Он придерживается линейной эволюционной концепции, в которой причинным является географический фактор, фактор воды. Он говорит о том, что природа определяет ход истории. Общество способно к солидарности в условиях освоения природы. Мечников выделяет три эпохи в ходе истории: речную, морскую, океаническую. Другими направлениями социологической мысли были 2) Органицизм. П. Ф. Лилленфельд-Тоаль, А. И. Стронин 3) Концепция культурно-исторических типов. Н. Я. Данилевский 4) Народничество. Два направления народничества: 1) анархизм, возглавляемый М. А. Бакуниным и П. А. Кропоткиным и 2) бланкистское направление, возглавляемое П. Н. Ткачевым 5) Субъективная школа в российской социологии. П. Лавров, Н. К. Михайловский. 6) Психологическое направление. Н. И. Кореев , Е. В. Де Роберти 7) Классический позитивизм. М. М. Ковалевский(1850—1916). Антипозитивистская реакция. Начало 1980-х — 1900 год. В. В. Соловьев, Чичрин, И. А. Бердяев. 1) Ортодоксальная методология, занимающееся проблемами социологической методологии. К нему относились А. С. Лаппо-Данилевский, Б. А. Кистяковский, 2) Философский иррационализм. В. М. Хвостов , П. И. Новгородцев 3) Индивидуальный психологизм. Л. И. Петражицкий. Е. В. Де Роберти ввел термин «неопозитивизм».

Социология  в Украине в начале ХХ века. М. Ковалевский

Определяющая черта социологической  мысли в Украине — тесная взаимосвязь  с общественно-политическими проблемами, с задачами утверждения национальной государственности, борьбой за независимость, национально-культурное возрождение. Первые украинские социологи были прежде всего общественными деятелями, а уже потом научными работниками. В социологической мысли конца 19 — начала 20 века доминировало обращение к социально-культурным проблемам. Вместе с тем проявлялась заинтересованность социально-политическими, экономическими аспектами. Один из известнейших отечественных социологов — Максим Ковалевский (1851—1916) исповедовал плюралистический подход к обществу, старался при решении сложных социологических проблем принимать во внимание совокупность социальных факторов и элементов. Он отводил важную роль сравнительному методу исследований. В двухтомной работе «Социология»(1910) писал, что социология, на отличие, например, от истории, отвлекается от массы конкретных фактов и указывает лишь на общую их тенденцию, не теряя при этом своей основной задачи — раскрытие причин покоя или движения человеческих обществ в разные эпохи. Только социология, утверждал он, может ставить себе за цель раскрытия элементов, необходимых для блага общества, то есть для его порядка и прогресса, а также всех разнообразных биосоциальных причин, от которых они зависят. Г. Ковалевский не считал, что идеи правят миром, утверждал, что не существует единого определяющего социального фактора. Известный историк, этнограф, археолог Владимир Антонович(1834—1908) использовал свои знания для изучения социальной структуры, психосоциальных типов, поведения толпы, факторов социального развития.