Шпаргалка по "Социологии"

П. Сорокин различает теоретическую и практическую социологию. Теоретическая социология не ставит перед собой никаких конкретных задач – она лишь наблюдает, анализирует и выстраивает концептуальные модели. Практическая социология должна быть прикладной дисциплиной. Она должна осуществлять афоризм О. Конта: «знать – чтобы предвидеть, предвидеть – чтобы мочь».

Разделами социологического знания, по П. Сорокину, являются:

• социальная аналитика, изучающая строение социальных тел, их структуру и внутреннюю организацию;

• социальная механика, описывающая функционирование социальных агрегатов (групп, социальных институтов);

• социальная генетика, которая изучает развитие конкретно-исторических форм общественности.

Первичной единицей социологического анализа, согласно П. Сорокину, является взаимодействие. Общество есть только там, где есть взаимодействие. Разлагая взаимодействие на составные части, мы сможем разложить тем самым на части самые сложные социальные явления.

Предлагаемая схема изучения выделяет три компонента социального взаимодействия:

1) индивиды, два или более, «обусловливающие переживания и поведение друг друга»;

2) действия (акты), посредством которых они эти переживания и поведение друг друга «обусловливают» (влияют). С одной стороны, каждый акт является внутренней реализацией психической жизни индивидов, с другой – раздражителем для окружающих;

3) проводники (символы действия), передающие действие или «раздражение» актов от одного к другому.

Проводником может быть любой «предмет», не обязательно материальный, наделяемый некоей символической нагрузкой. Проводник передает значимую информацию участникам взаимодействия. Функции проводника могут выполнять, например: язык (в том числе язык жестов, тела), музыка, деньги, цветы и пр. Те или иные предметы становятся проводниками, лишь наполняясь соответствующим смыслом.

Важное значение имеет понимание  П. Сорокиным общества как особого социального пространства, не совпадающего с территориальным, физическим и т. д. Оно может быть изображено в виде обычной системы координат, где каждый индивид или группы индивидов занимают определенное место. Причем это не просто положение индивида (группы), астатус– положение, которое может быть соотнесено с положением других субъектов.

Развивая идею социального пространства, П. Сорокин создал две взаимосвязанные концепции: социальной стратификации (социального расслоения) и социологии революций.

Социальное неравенство существовало и будет существовать всегда. Социальная дифференциация, выраженная в специализации  деятельности членов общества, делает необходимой организацию и кооперацию индивидуальных действий. Координация действий невозможна без субординации – иерархического подчинения, которое и воспроизводит неравенство.

В отличие от К. Маркса, жестко связывавшего классовую принадлежность с экономическими характеристиками, П. Сорокин вводит еще два основных параметра социальной стратификации: политический и профессиональный.

Внутренняя динамика систем стратификации  выражается в процессах социальной мобильности– перемещения людей по позициям социального пространства, вертикальной илигоризонтальной.

Завершает социологическое наследие Питирима Сорокина теория социальной и культурной динамики. Истинным субъектом исторического развития в этой концепции выступает глобальная социетальная целостность – «социокультурная суперсистема». Поскольку, по мнению П. Сорокина, фундаментом всякой культуры служит именно ценность, каждая суперсистема имеет аксиологическое (т. е. ценностное) ядро.

Существуют три типа культурных суперсистем: чувственный, идеациональный и идеалистический (или интегральный). Базой этой классификации является общефилософское представление о двойственной природе человека. В ней сосуществуют противоположности: «материальное» и «идеальное», «возвышенное» и «земное» и т. п. Отсюда вывод – культура может склоняться к одному из противоположных измерений либо стремиться к их гармоничному сочетанию.

Если в обществе преобладают  материальные и утилитарные ценности, то мы имеем дело с чувственным  типом культуры. Принципиально иным является идеациональный тип культуры. Первичным в нем признается потусторонний мир, знание дается человеку свыше – в виде дарованного свыше откровения. Этические принципы рассматриваются как божественные заповеди, а нужды и блага земной жизни являются второстепенными. Интегральный тип культуры – «золотая середина». Он сочетает в себе как эмпирические, так и сверхэмпирические аспекты «истинной реальности – ценности».

В истории человечества в различных  обществах или на разных этапах развития одного общества можно наблюдать  доминирование того или другого типа культуры. Но ни один из них не смог утвердиться навсегда.

По мысли П. Сорокина, культура не может развиваться на одном ценностном фундаменте долгое время, поэтому чувственная  культура сменяла идеациальную, и  наоборот. Макропроцесс культурной динамики развивается так же, как и другие социальные процессы, в режиме маятника.

Объективно такая позиция резко  отличалась от взглядов большинства  предшественников П. Сорокина, отстаивавших принципы прогрессизма. Общественное развитие в их глазах имеет восходящий характер независимо от того, как назвать конечную стадию: позитивная стадия, коммунизм, общество потребления и т. п.

П. Сорокин к концу своей творческой биографии достаточно определенно  указывал, что современное общество находится в глубочайшем всестороннем кризисе. Современная чувственная культура исчерпала все свои резервы, умирает и скоро уступит место другой, которую в будущем постигнет та же участь.

16. Символический интеракционизм

Парадигма символического интеракционизма  опирается на труды М. Вебера, который подчеркивал необходимость понимать действия и поведение людей с их точки зрения, а не с позиции стороннего наблюдателя.

Взаимодействие рассматривается  сторонниками этого направления  как непрерывный диалог между  людьми, в процессе которого они наблюдают, осмысливают намерения друг друга и реагируют на них. Любые действия людей есть проявления социального поведения, основанного на коммуникации между участниками. Коммуникация, в свою очередь, становится возможной лишь благодаря тому, что люди, вступающие в контакт, придают одинаковые значения одним и тем же символам. Особое значение в данной теории придается анализу языка как главного символического посредника взаимодействия (в терминах П. Сорокина – «проводника» социального взаимодействия). Таким образом, общество представляет собой сложную, постоянно меняющуюся мозаику субъективных значений.

Само название направления –  символический интеракционизм –  было предложено в 30-е гг. ХХ в. американским социологом Гербертом Блумером. Исходные принципы концепции интеракционизма состояли из трех пунктов:

• люди совершают свои поступки в отношении тех или иных объектов на основе тех значений, которые они придают этим объектам;

• сами эти значения возникают из социальных взаимодействий;

• любое социальное действие проистекает из приспособления друг к другу индивидуальных линий поведения людей.

Важнейший вклад в разработку символического интеракциониз-ма внес Джордж Герберт  Мид, профессор философии Чикагского университета. Используя понятие  «роль» как центральное, он подробно показал, каким образом социальные процессы создают человеческую «самость» – осознание человеком самого себя и своего места в обществе.

По Дж. Миду, разница между человеком  и любым другим деятельным существом  заключается в двух отличиях:

• все виды деятельных существ, включая человека, оснащены мозгом, но только человек обладает разумом;

• все живые существа обладают телом, однако лишь человек имеет ощущение собственной исключительной и неповторимой личности.

Разум человека возникает и развивается в рамках социального процесса, важнейшим фактором которого является язык. Становление человека происходит в языке, и сам человек «существует» в языке. Способность осознавать свое «Я» развивается в социальной жизни посредством «взятия на себя» роли. Человек становится действующим субъектом благодаря реакции на себя других людей. Социальная жизнь зависит от способности людей воображать самих себя в других социальных ролях, а эта способность напрямую связана с рефлексией.

Самое существенное в людях, по Дж. Миду, это то, что они живут, постоянно созидая, в мире смыслов, толкований и содержаний и делают это в обществе других людей независимо от того, знают они об этом или нет. Необходимой составляющей процесса включения человека в общество являются детские игры, в которых детьми «проигрываются» различные роли, закрепляющие принятые в данном обществе образцы поведения. Люди, с которыми человек (ребенок) взаимодействует наиболее интенсивно и чье поведение определяет его состояние, называются, по Дж. Миду, «значимыми другими». Значимые другие играют важнейшую роль в процессе социализации человека.

Последователь Дж. Мида Г. Блумер, помимо дальнейшей теоретической разработки концепции интеракционизма, уделял большое внимание практическим исследовательским работам. По его мнению, социология должна приспосабливать свои методы к ситуациям, с которыми она сталкивается. Исследователь должен сам стать таким, как те, кого он изучает, чтобы получить доступ к схемам интерпретации, которые применяются в этой ситуации. Отсюда – основные методы интеракционистов: наблюдение участников и интервью.

В труде с «говорящим» названием  «Общество символического взаимодействия»  Г. Блумер сформулировал основные положения  теории интеракционизма:

• человеческое общество состоит из индивидов со своим «Я». Это значит, что они могут ссылаться на самих себя в отношениях с внешним миром. В этих отношениях индивид является созидателем, он придает смысл окружающему миру. Мир становится для него объектом, приобретающим смысл благодаря индивиду, манипулирующему им;

• главной чертой человека является мышление. Одновременно, подчеркивает Г. Блумер, человек – существо, обладающее намерениями.

Перенеся эти положения на макроуровень, интеракционизм утверждает, что общество не имеет объективной структуры. Его следует понимать как постоянное взаимодействие между различными действующими индивидами, которые встречаются в рамках ситуаций. Смысл этих ситуаций, их интерпретацию создают люди.

Некоторые видные социологи, в частности  Н. Смелзер, считают, что символический интеракционизм дает более реалистичное представление о механизме социального взаимодействия, чем теории социального обмена. Однако концентрация внимания на уникальных и неповторимых субъективных смыслах – представлениях индивидов – делает практически невозможным конструктивный анализ и обобщения.

Вместе с тем широко известны исследования отклоняющегося поведения, выполненные Говардом Беккером, автором  интеракционистской теории штампов. Суть ее в том, что человек сам не является отклоняющимся, но может стать таким, если подвергать его давлению в эту сторону. Отклонения можно понять только в связи с человеческими отношениями, когда обществом признается, что какое-то поведение является отклоняющимся и его надо пресечь.

17. Структурный функционализм

Предшественниками структурно-функционального  направления социологической теории, получившего широкое распространение  в ХХ в., являются О. Конт и Г. Спенсер. В своих трудах они предложили ключевые понятия «структура» и  «функция» и развивали основы системного взгляда на общество как совокупность взаимосвязанных частей.

Наибольший вклад в развитие современного структурного функционализма внес американский социолог Толкотт  Парсонс (1902–1979). Получив разностороннее гуманитарное образование в Англии, Германии и США, он с 1927 г. преподавал в Гарвардском университете, с 1930 – на факультете социологии, деканом которого был П. Сорокин.

Парсонс пытался создать всеобъемлющую  социологическую теорию, которая  объединяла бы все уровни анализа  и все формы социальной реальности. Сверхсложная задача так и не была решена, но сама ее сложность нашла отражение в языке теории – он так же сложен и схематичен.

В центре социологической теории Т. Парсонса находится идея социального  порядка и нормативной регуляции  поведения.

Понятие общества связывается им не с совокупностью индивидов, а  с организованными формами взаимодействия между людьми, которые поддерживаются социальной системой, стремящейся к  устойчивому равновесию.

Решающее значение в человеческом поведении имеют нормативные факторы, не зависящие от личных мотивов или экономических интересов в обычном смысле.

Т. Парсонс развил веберовскую идею социального действия как действия, ориентированного на другого. Он широко использовал понятия система и система действия, причем использовал их для описания как общества в целом, так и отдельных его элементов, таких как культура, личность, организм.

Социальные системы – это  системы, образуемые состояниями и  процессами социального взаимодействия между субъектами. «Социального», поскольку отражают взаимодействие их статусов, ролей и норм. Они не являются эмпирически наблюдаемыми – это аналитические инструменты, имеющие функциональный характер.

«Культура» как система, или  система культуры, выполняет организационные  функции и создает правила и нормы, обеспечивающие социализацию индивидуальных действий. В результате усвоения культурных образцов (интернализации) возникает система личности. Личность, по Т. Парсонсу, это индивидуальный актор, действия которого координированы с функциональными требованиями культуры. Организм, или организмическая система, представляет собой биологический механизм воспроизводства.

В монографии Т. Парсонса и Н. Смелзера «Экономика и общество» (1951) определены четыре основные функции систем действия: