Древнегреческая философия

Всё происходящее в мире, согласно Демокриту, подчинено не сверхъестественной силе, а только закону необходимости (ananke, to anankaion). Необходимость Демокрит понимал как бесконечную цепь причинно-следственных связей. Он не искал первопричины мира — он ее отрицал. Но он постоянно искал причинные основания всех временных явлений.

Согласно Демокриту, если человек нашёл клад — это не случайно, ибо причиной было вскапывание земли или посадка оливкового дерева. Другой человек встретил того, кого не рассчитывал встретить; причиной было то, что он пошёл на рынок и т. д. Любое явление имеет свою причину, поэтому нет случайности.

  Для каждого явления Демокрит искал специфическую причину, осуществляя самоотверженный научный поиск, что не имело бы никакого смысла, если бы он стоял на точке зрения фатализма. Этика Демокрита также лишена фатализма и предполагает свободную волю человека; это полностью признавал Эпикур, который, однако, усматривал в этом непоследовательность и считал, что у Демокрита “теория приходит в столкновение с практикой”.

   Демокрит выдвигает свое учение, согласно которому разумные  существа  возникли  позже  растений  и  мелких животных, и возникли путем  рождения.  Хотя  эти  люди  не  опытны  и  живут “звероподобно” нет никакого намека на  то,  что  они  рождались  иначе,  чем нормально.  Согласно   Демокриту,   органы  человека,  как  и   животных, сформировались по принципу полезности. Тела человека и животного состоят  из одной и той  же  материи  –  воздуха  и  воды.  Здесь  об  атомах  прямо  не говорится.  Но  недавно  учение  Демокрита  обогатилось  новым фрагментом, который видимо искаженно, но трактует об   атомистическом   строении человеческого тела. Это связано с сравнением атомов с  движением  пылинок  в луче солнца.      

Атомизм Демокрита лучше любой современной ему теории отвечал на  вопросы своего времени. Это кульминация умственного движения,  направленного на рациональное познание мира и начавшегося в Греции с  деятельности  ионийских натурфилософов. Атомизм основывался  на  результатах  простых  наблюдений  и немногих экспериментах, его сила как теория –  в  максимальном  соответствии этими наблюдениям. Философия Демокрита прокладывала путь к  будущей  науке  и философии.

Атомистическая теория строения материи легла в основу всего  дальнейшего развития теоретического естествознания, о  представлении  неделимости  атома было остановлено физикой только на пороге XX в., когда она получила  в  свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства.

Много раз возникали и теории происхождения жизни.  В  них  подтвердилось мнение, высказанное Демокритом: живое  возникает  из  неживого.  В  глубокой сущности живого, в молекуле ДНК кроется, как  “на  дне  глубокого  колодца”, тайна жизни, которая (как  у  Демокрита)  зависит  от  порядка  расположения частиц – нуклеотидов. Сознание же неотделимо от материи, оно отражает мир  – об этом говорил материалист Демокрит.

Всеобъемлющие законы живой и неживой природы – закон сохранения  материи и закон причинности – были открыты уже  в  античности  на   уровне  простого наблюдения и лежали в основе философии Демокрита. В наше время они  являются фундаментальными законами науки. Современная наука тесно сплелась в  философией.

Учение астрономии о бесконечности мирового  пространства  и  бесконечных “мирах” во Вселенной выдвинул тоже Демокрит. Современная наука тесно сплелась в философией.  Философия  Демокрита  – пройденная ступень в развитии знаний о мире и  человеке.  Однажды  найденная истина развивается с глубокой древности до далекого  будущего.  Человечество опять  исследует  атомы  вещества  и  атомы общества,  перед  каждой  новой загадкой оно повторяет с Демокритом:  “Истина – на дне глубокого колодца!”

Антропологический релятивизм софистов

В середине 5 в. до н.э. в древнегреческой философии происходят существенные изменения, получившие название антропологического поворота. Стало считаться, что многое в сфере общества существует не по природе, а по человеческому установлению. Всё существующее по природе не зависит от человека и не может быть им изменено, тогда как существующее по установлению является условным и может быть изменено людьми по своему произволу. В это время в античных полисах велись оживлённые дискуссии на тему о том, что существует по природе, и о том, что существует по человеческому установлению. Так, спорили, по природе или по случайному стечению обстоятельств одни люди являются господами, а другие рабами.

Также весьма острыми были споры по поводу значения понятий (имён): отражают ли имена существующую по природе реальность, или являются лишь установленными людьми по договору сочетаниями звуков, которые можно произвольно изменять. Выделение особой сферы реальности, которая творится человеком и подчиняется не только природным законам, было существенным прогрессом в постижении мироздания и создало основу для появления социально-гуманитарных дисциплин. 

Поворот к изучению человека был начат софистами (мудрецами) платными учителями мудрости и красноречия. В условиях демократического политического строя человеку, желавшему сделать карьеру, просто необходимо было владеть ораторским искусством на должном уровне. Софисты уловили потребность общества в распространении приёмов, спора, аргументации и убеждения, связанных с риторикой. Софисты обучали, как с помощью хитрых уловок (софизмов) можно убедить человека в том, что сначала казалось парадоксальным и абсурдным. Причём, они заботились не столько о поиске истины, сколько о том, чтобы произвести впечатление эффектности или ошеломить слушателей. Софисты часто путём подмены понятий выдавали ложь за истину, чёрное за белое.

 Всё это иногда вызывало резко отрицательное отношение к софистам. В них видели тех, кто подрывает устои нравственности и древних традиций. Софисты первыми стали зарабатывать на жизнь с помощью философии, получая за преподавание и другие интеллектуальные услуги солидные гонорары. До этого философия воспринималась исключительно как бескорыстный поиск истины и «коммерциализация» занятия философией софистами многими воспринималась резко отрицательно.

Слово «софист» со временем приобрело негативный оттенок. Заслугой софистов было то, что они внесли значительный вклад в возникновение социально-гуманитарного знания, будучи одними из первых филологов, правоведов, исследователей общества. В области философии софисты интересны тем, что являлись первыми последовательными представителями субъективного идеализма, т.е. направления в философии считающего реальность результатом деятельности сознания человека. 

Самым знаменитым из софистов был Протагор (489 – 410 гг. до н.э.). До нас дошёл главный тезис философии Протагора, гласящий: «Человек есть мера всех вещей», т.е. человек (субъект) является критерием истинности всех свойств и характеристик объектов. Какими вещи являются каждому, такие они для него и есть. А поскольку разным людям одни и те же свойства могут представляться несходными и даже противоположными, истинными могут быть признаны каждое из этих воззрений. Поэтому Протагор утверждает, что истинными являются все продукты нашего воображения – «всё истинно».

Видения больного горячкой или сумасшедшего также являются истинными для человека, которому эти видения являются. О всякой вещи может быть два противоположных мнения и каждое из этих мнений не более истинно, чем другое. Представление Протагора об истине характеризуется релятивизмом – признанием относительности любой истины. Это истина только для меня и в данный момент времени. Релятивизм познавательный перерастал у софистов в релятивизм этический. Нравственные и эстетические категории также объявлялись относительными. В вопросах познания Протагор склонялся к агностицизму и скептицизму, что проявилось в вопросе познания богов. В сочинении «О богах» Протагор писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует этому и неясность вопроса и краткость человеческой жизни». Однако из-за такого сомнения в факте наличия богов книга Протагора была сожжена по приговору афинского ареопага, а её автор изгнан из Афин и погиб при кораблекрушении.

Релятивизм, обоснованный Протагором, имел антропологическую окраску. Его лозунг был: «Человек есть мера всех вещей». Так звучит единственное выражение, дошедшее до нас из его главного философского труда. Это означает, что в каждом отдельном случае ответ правилен и зависит от того человека, который его дает. Поэтому вполне можно допустить, что мы получим высказывания об объекте, противоречащие друг другу.

Протагор собрал в специальную работу такие «антилогии». Эта работа погибла, но ее хотя бы частично возместила другая работа «Двойственные утверждения», которая была написана неизвестным софистом, продемонстрировавшим в стиле Протагора относительность взглядов на то, что является добром и злом, истинным и ложным. Например, болезнь является одновременно благом и злом; она зло для больного и благо для врача. 

В соответствии с убеждением софистов в том, что противоположные мнения могут быть одинаково истинными, было вполне естественно, что они отдавали предпочтение истинам, которые были жизненно удобны. При признании или отрицании мнения мерой истинности была для них практическая точка зрения. Применял ее для достижения истины, как нам кажется, сам Протагор.

Здоровому человеку еда кажется сладкой, а больному – горькой; поэтому здоровый не умней больного и не имеет более положительного отношения к еде, но он находится в более выигрышном положении, поскольку ему еда более приятна. Неосознанно, говорит Протагор, называя некоторые утверждения истинными, он называет одни лучшими, чем другие, ноне более истинными. Утверждения равно истинны, но поскольку одно из них лучшее, то необходимо придерживаться лучшего. А кто подчиняется худшим утверждениям, тот должен таким образом управлять разумом, чтобы поменять их на лучшие. Мудрыми являются те, кто достигает этого перехода: лекарь добивается этого при помощи лекарства, а софисты – при помощи понимания. На самом деле, то, что кому то удается лучше,– есть лучшее для него, но мудрец может сделать так, что это утверждение не будет досадным и станет приятным.

Происхождение условности человеческих действий они понимали достаточно разнообразно: одни считали конвенциональными взгляды, господствующие среди людей, как созданные и навязанные сильными для использования слабых, другие же усматривали в них хитрый умысел слабых для защиты от сильных. Обе концепции связал Критий, прославленный политик, воспитанник софистов, который говорил, что закон обязательно является результатом деятельности большинства слабых, религия же – выдумкой сильного властителя для того, чтобы властвовать над толпой. 

Другой же софист Горгий Леонтийский в противоположность Протагору утверждал, что всё ложно. Выводы как Протагора, так и Горгия вели к размыванию границ между истиной и ложью и одинаково приводили к релятивизму. Кроме того, Горгий утверждал, что никакого бытия нет вообще. Как бы издеваясь над философами-физиками, он озаглавил своё сочинение «О природе, или о несуществующем». Горгий доказывал, что ничего не существует, если оно и существует, оно непознаваемо, а  даже если его можно было бы познать, его невозможно было бы выразить в языке. Горгия исследователи философии называют первым нигилистом (от лат. nihil – ничто) в истории философской мысли. Гносеологический и этический релятивизм софистов, перераставший в беспринципность, вызывал отторжение не только у обывателей и защитников традиции.

Софисты не отрицали, что существуют также и «законы природы», однако понимали их достаточно своеобразно. А именно, под «законом природы» они понимали, как правило, право сильного. Софистов практически не интересовала философия природы. Главная их заслуга в том, что они поставили в центр мировоззренческих изысканий проблему человека, как гражданина полиса, способного принимать самостоятельные решения, основываясь при этом исключительно на собственном мнении.

Значение софистов в развитии мировоззрения древних греков заключалось еще и в том, что, пропагандируя идею относительности всего, они как бы раскрепощали сознание эллинов, призывали отказаться от бытующего догматического мышления и подвергнуть сомнению вроде бы вечные, непреходящие истины. Существовавшие в те времена научные достижения, моральные установки, принципы общежития в понимании софистов не считались единственно верными, ибо только человек может знать, что есть добро и зло, однако человеку свойственно ошибаться. И в этом смысле софисты как бы расчистили поле деятельности для философов следующих времен.

 Этический рационализм Сократа

В философии против релятивизма софистов выступили основоположники объективно идеалистического направления – Сократ и его ученики (сократики). Древнегреческий философ Сократ (470 – 399 гг. до н. э.) жил в Афинах.

Сократ совершил своего рода переворот в древнегреческом сознании, ибо для него настоящие жизненные ценности заключались не во внешних обстоятельствах, к которым так стремится большинство людей - богатство, высокое положение в обществе и т.д. В понимании Сократа, истинные "гражданские добродетели" содержатся в самом человека - в способностях его души. Раскрыть эти способности, по мнению Сократа, значит познать сущность человеческой личности. И потому основное занятие человека в жизни - это воспитание собственной души путем разумного, нравственного поведения.

Нельзя научить высшим добродетелям, но можно научиться, если сам человек стремится к такому знанию, если он готов подчинить свою жизнь освоению великих истин. Свое предназначение Сократ видел в том, чтобы побудить людей к поиску истины. Метод, избранный Сократом для поиска истины и для пробуждения в согражданах стремления к ней, получил впоследствии название "сократической беседы". В процессе беседы Сократ как бы срывал маску с человека, открывал для всех, и прежде всего для самого своего собеседника, его истинное лицо.

Сократовская ирония разрушала иллюзию собеседника о его всезнании. Но великая созидательная сила Сократа заключалась в том, что он, таким образом, отделив все ложное и наносное, умел показать человеку, беседующему с ним, и истинные ценности. В этом случае Сократ пользовался методом субъективной диалектики - всесторонним осмыслением обсуждаемых в процессе беседы понятий. Так, например, парадоксально сталкивая различные определения мудрости и показывая их иллюзорность, он, с одной стороны, доказывал, что само понятие мудрости существует, просто пока оно недоступно нам, а с другой стороны, указывал путь к постижению истинного понимания мудрости.