Философия Платона

Мыслитель выдвигает совершенно четкие принципы, например, своего рода требования неотвратимости наказания  – «никто никогда не должен оставаться безнаказанным за какой бы то ни было проступок». Возмездие должно, по Платону, соответствовать тяжести  содеянного. Это может быть «денежная пеня», «унизительные места для стояния или сидения», «палочные удары», тюремное заключение и даже смертная казнь. Санкции в любом случае не должны быть несправедливыми, ради одного лишь страдания, - «по закону ни одно наказание не имеет в виду причинить зло». Вполне определенно Платоном формулируются цели карательной политики. Во-первых, исправление преступника и предотвращение повторения преступлений; во-вторых, устранение влияния дурного примера на граждан; в-третьих. Избавление государства от опасного, вредного члена.

В своем учении о преступлениях  и наказаниях Платон предусматривает  освобождение от уголовной ответственности (невинная ошибка, проступок по неведению, незнанию), смягчающие и отягчающие обстоятельства (состояние аффекта, чувственного вожделения). Платон считает целесообразным существование двух видов судов – для разбора дел между частными лицами, куда может обратиться каждый человек, посчитавший себя оскорбленным другим лицом.

 По мысли Платона,  суд стоит, прежде всего, на  страже интересов государства  и строгой нравственности, носящий  религиозный характер, поэтому святотатство  – одно из тягчайших уголовных  преступлений. После злодеяний против  богов идут преступления против  существующего государственного  строя. Разрабатывая вопросы карательной  политики государства, Платон  вместе с тем придает суду  воспитательное значение. Не только  уголовный закон, но и вся  социальная структура, само назначение  государства должны противостоять  разрушительной стихии массового  насилия, не допускать крайних  противоречий между бедностью  и богатством, расслоения общества  на враждующие классы, партии  – антагонисты. 

4.  Философия политики

Платону свойственно широкое  понимание политики как «искусства, которое правит всеми прочими  и печется как о законах, так  и вообще обо всех делах государства, правильно сплетая все воедино». Политика у Платона впитывает  в себя весь накопленный опыт практики государственного, правового, социально-культурного  и нравственно-воспитательного воздействия  на людей и межчеловеческие отношения. В политической культуре он склонен  усматривать средство, способное  противостоять разрушительной стихии массового недовольства, преступности и насилия. Политическая, социальная культура у Платона материализуется  в государстве и законе, в разумной организации государственной власти посредством закона. Она реализуется  в политической деятельности как  «высшее мастерство» правления, политическое искусство, отражающее диалектику государственного воздействия на общество и общества на государство.

Афинский мудрец считает  необходимым сначала выяснить политическую необходимость власти, ее социальную ценность, реальные основания, на которых  она возникает и осуществляется, а потом заняться выяснением того, что такое политическое искусство. Потом перечисляется эти основания: во-первых, отцовская и материнская власть, во-вторых, и далее, он использует деление на старших и младших, благородных и неблагородных, свободных и рабов, сильных и слабых, отдавая власть всегда первым из перечисленных, поскольку это «необходимый вид власти, сообразный с природой всех живых существ». При этом Платон определят свое главное требование к власти: «Чтобы несведущий следовал за руководством разумного и был под его властью». Последнее обстоятельство составляет важное условие обуздания той человеческой природы, в которой проявляется господство сильного над слабым, и перехода от «насильственной власти закона» к «добровольному его подчинению».

Платон подчеркивает диалектическую сложность взаимосвязи закона и  политики. Мудрые законы, выражающие идею общего блага и справедливости, должны гарантировать разумность государственной  политики, а политика должна «отличаться упорядоченностью», давать людям «жить мирно, занимаясь собственными делами и не вмешиваясь в чужие».

Соотношение «политика –  закон» становится особо важным в  периоды политической нестабильности, когда в государствах происходит борьба за власть. В этом случае, по Платону, «спасение государства» состоит  в том, чтобы политические и государственные  деятели стали «служителями закона». Широко известно часто цитируемое положение  философа на сей счет: «Я вижу близкую  гибель того государства, где закон  не имеет силы и находится под  чьей-либо властью. Там же, где закон  – владыка над правителями, там  они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все его  блага, какие только могут даровать государству боги». Но и здесь  подход должен быть конкретно-историческим, творческим и неформальным. Когда  дело касается охраны государства, а  тем боле его спасения, Платон не ограничивается одной только законностью. В «Политике» он призывает к решительным  политическим акциям, к властным действиям. « И пусть они, - настаивает ученый, - очищают государство, казня и изгоняя некоторых, во имя его блага», и до тех пор, «пока это делается на основе знания и справедливости, и государство по мере сил превращается из худшего в лучшее».

Разумеется, принципы политического  поведения должны в первую голову занимать тех, кто правит. В наиболее общем виде эти требования формулируются  следующим образом: во-первых, не имеет  значения, «правят ли эти люди согласно нашей доброй воли или против нее, согласно установлениям или без них, богаты они или бедны, они правят в соответствии с неким искусством правления»; во-вторых, они должны быть «истинно знающими», в-третьих, быть в состоянии управлять добродетельно и со знанием дела, «справедливо и честно уделяя каждому свое», а не бесчестить, убивать и причинять зло любому, кому он вздумает. Для того чтобы превратиться в политика, «стать» им, необходимо особые, природные «царственные» качества приумножить, развить и отточить посредством всестороннего и глубокого философского образования, практического политического опыта и нравственного, духовного совершенствования. Вероятность соединения всех этих качеств в одном человеке уникальна, если «вообще существует такое искусство и полное знание его, то это крайняя редкость»,- сознается Платон.

Пожалуй, в наибольшей степени  вниманием Платона завладевает  образ государственного деятеля-ткача. Тонкий политик, как и искусный ткач, соединят между собой то, что в  обычной жизни кажется несовместимыми. Связь эта диалектическая, которая  «целиком и полностью для царского ткачества». Думается, что уподобление  политика ткачу понимается Платоном минимум трояко. Во-первых, «царское искусство прямым сплетением соединяет  нравы мужественных и благоразумных  людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой и создавая, таким  образом, великолепнейшую и пышнейшую  из тканей». Во-вторых, сам правитель  должен «переплести» в своем характере  мужество, рассудительность и многие другие, необходимые для дела государственного управления, но часто несовместимые  качества. В-третьих, в тех случаях, когда политическое руководство  требует многих правителей, искусство  шелкопрядения поможет «смешивать их между собой в равных количествах, ведь в высшей степени мягкому, справедливому  и спасительному нраву благоразумных  правителей недостает резкости, своего рода острой и действенной дерзновенности».

Политическое искусство  у Платона структурировано, иерархично, полифонично. Таким образом, по Платону, в политике необходимо мужество, дерзновение в деле, которое должно уступать в свою очередь справедливости и мягкости, свойственной мудрости.

Рассматривая формы политического  режима, Платон наибольшее внимание уделяет  трем из них – демократии, тирании  и олигархии.

Демократия – это власть народа, т. е. тех, кто «трудится своими руками, чужды делячества, да и имущества  у них немного». Именно они «всего многочисленнее и при демократическом строе всего влиятельнее, особенно когда соберутся вместе», но, правда, у них нет желания делать это часто, особенно если «им не достается их доля меда». Тем не менее, демократия возможна в том случае, если «бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей». Власть же при полном «демократическом строе» должна происходить «большей части по жребию», т. е. в форме наиболее полного политического равенства, «уравнивающего равных и неравных».

Демократия – строй  «приятный и разнообразный», но «не  имеющий должного управления». Кроме  того, к руководству может прийти политический лидер без должных  на то оснований. Демократия нисколько  не озабочена тем, «кто от каких занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе». Но еще опаснее то, что из состояния «крайней свободы», «своеволия», «своеобразного равенства» демократия склонна перерождаться куда в более жесткие режимы, в частности в тиранию.

Тиранический политический режим, по Платону, есть явление социальное, ибо он происходит из разных причин, среди которых философ перечисляет  и многочисленность последователей, и безрассудство народа, и психологическую  предрасположенность. Тиран тот, указывает  Платон, «кто сам в себе, то есть в  своей душе, носит самого великого и отъявленного тирана».

Власть делает тирана завистливым, вероломным, несправедливым, недружелюбным  и нечестным. Поддерживая и питая  всяческое зло, «он будет чрезвычайно  несчастен и таковыми же сделает  своих близких». Коварно уничтожив своих врагов, он будет «постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе». «На колеснице своего государства» он уже будет стоять не как «представитель народа, а как совершенный тиран». С учетом сказанного понятно, почему Платон тиранический политический режим расценивает как «крайнее заболевание государства».

Еще один вид извращенного государственного устройства – это  олигархия, «преисполненная множеством зол». Она держится «исключительно на военной силе» или же была прежде установлена «путем запугивания». Здесь  царит имущественный ценз, у власти стоят богатые, а бедняки не участвуют  в правлении. Очевидно, «раз в государстве  почитают богатство и богачей, значит, там меньше ценятся добродетель  и ее обладатели». Порочность такого политического режима для Платона  совершенна ясна. Во-первых, развивается  наклонность к стяжательству  и наживе, богачами восхищаются, их назначают на государственные должности, а бедняки там не в почете; во-вторых, богатство не допускает способных, но бедных людей к управлению государством; в-третьих, это государство расколото на бедняков и богачей; в-четвертых, оборона такого государства затруднена, ибо надо «давать оружие в руки толпы», и т. д. . Не случайно олигархия, находясь в состояния неустойчивого равновесия, от малейшего толчка приходит в полное расстройство.

В самом деле, Платон не допускает  мысли о бесконтрольности власти, об отсутствии ответственности за действия политиков и правителей, такого положения, при котором «браздо держатели» стояли бы над законом и вне закона. Он предупреждает всех: «Не следует быть мудрее закона», не должно быть «своеволия» в управлении государством, «когда исполнится год правления» любого правителя, надо поставить перед судом народа и потребовать от него отчета. Но одновременно он подчеркивает, что «законодательство – это часть царского искусство; однако прекраснее всего, когда сила не у законов, а в руках царственного мужа, обладающего разумом», поскольку «закон никак не может со всей точностью и справедливостью охватить то, что является наилучшим для каждого, и это ему предписать». Таким образом, в результате выполнения законов – «никто из граждан никогда не должен сметь поступать вопреки законам» - создается законность в государстве. Но правопорядок, по Платону, понятие более широкое и емкое. Оно идет от права, учитывая политическую волю правителя, политическую среду, другие политические условия и обстоятельства.

Главное назначение государства, права, политического искусства, всей социальной культуры, по завещанию  Платона, - противостоять как бездуховной  апатии и стихийному вандализму масс, так и бездушию и ожесточению  власти.

Платону свойственно редкое сочетание гениальной способности  предугадывать историческое будущее, филигранной изобретательности  и ответственности, серьезности  пророка, озабоченного опасностью искажения  его прогнозов, банальностью и примитивизмом  в истолковании его идей, спекуляции на них, насильственным внедрением их в жизнь.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Платон – основатель одного из основных течений в философии  – объективного идеализма. Его объективный  идеализм это учение о самостоятельном  существовании “идей” как общих  и родовых понятий, а душа платоновского  идеализма – учение о Благе. Это  он ввел в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие  идеала. Платон идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону, менее всего должно быть адекватно  познаваемому миру, главное в познании – это усмотрение перспективы  движения к совершенству. Платон проповедовал всеобщую гармонию, он же впервые заговорил  об идеальной, духовной любви, не связанной  с чувственными вожделениями.

Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое в основание бытия  кладет идеальные сущности, в основу познания - интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой дня. В политике платонизм выражается в превосходстве общегосударственных интересов перед частными; закон подчинения гражданина государству понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего блаженства каждой человеческой души.

Ученик Платона – Аристотель – ввел другую методологическую программу  – опору на наблюдение и опыт, а не на отвлеченные, умозрительные рассуждения. 
Сейчас наука стоит на пороге вторжения святых – воспроизводство человека. Она постоянно работает над усовершенствованием и производством все более и более разрушительного оружия. Технические и материальные достижения западной цивилизации огромны, но на их фоне отступают и забываются такие понятия, как духовность, нравственность. В наше время очень важно обращение к более духовным областям знания, возвращение к более нравственному и идеальному.

В нашей стране важно влияние  Платона именно как мастера диалогического искусства.