Философия средних веков и Возрождения

          Оккам Уильям - (1285 - 1349 гг.) английский философ, представитель поздней схоластики, монах ордена св. Франциска, отстаивал независимость веры от разума, за что был подвергнут гонениям со стороны папы Иоанна ХХII. Он считал, что истины веры не самоочевидны, как аксиомы в доказательствах, а принципиально находятся за пределами разума. Слабая вера ищет доказательств в разумных аргументах - это уже не вера. С другой стороны, разум, опирающийся на веру - ограничен в своих возможностях. Следовательно, вера и разум имеют разные сферы приложения, они не сталкиваются между собой и не противоречат друг другу. В сфере разума следует стремиться находить наиболее простые и изящные объяснения, «не следует умножать сущности сверх необходимого». Этот принцип получил в философии имя «бритвы Оккама», который призывает отсекать все, что усложняет и запутывает объяснение, это способ экономии мысли и слов. Суть данной проблемы заключается в том, что «бритва Оккама» отделяет разум от веры, тем самым открывая возможность ученым двигать науку вперед, не касаясь веры, но оставаясь верующими людьми. Безусловно, это был коренной переворот в философской мысли. Можно было заниматься наукой без опасения быть объявленным еретиком, врагом церкви, как Галилей, и попасть на костер, как Д. Бруно. Яркими представителями такого типа ученых в России были физиолог И. П. Павлов, основатель учения о рефлексах и сигнальных системах, и хирург, архиепископ М. В. Войно-Ясенецкий, который в годы войны днем лечил раненых, а вечером проводил богослужения в церкви.

 

1.3. Проблема мира и человека в средневековой культуре и философии

 

          Для средневекового сознания весь смысл жизни человека заключался в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Каких бы социальных и имущественных высот человек не достиг, перед Богом он предстанет нагим. Поэтому не о суете мира сего нужно заботиться, а о спасении души. Средневековый человек считал, что на протяжении всей жизни против него накапливаются улики - грехи, которые он совершил и в которых не исповедался и не раскаялся.

          Исповедь же требует столь характерной для Средневековья раздвоенности, что человек выступал одновременно в двух ролях: в роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли обвинителя, поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения перед лицом представителя Бога - исповедника. Свою завершенность - личность получала только тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им на всем ее протяжении: «Судебное мышление» средневекового человека совершало свою экспансию и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью.

          Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства, по их мнению, стали излишни, когда появилась Библия, другие священные тексты, в их истины нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному греху, эту непримиримую по отношению к рациональному методу познания позицию лаконично выразил карфагенский философ Тертуллиан своим известным афоризмом: credo guia absurdum, т. е. верю даже тому, что разуму представляется абсурдным.

          В период схоластики, по мере усиления процессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, теология должна была занять более гибкую позицию в вопросе о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

          В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение.

          Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.). На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии. Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом. Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

          Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.

 

1.4. Полемика номиналистов  и реалистов об универсалиях

 

          Одним из важных философских вопросов средневековья был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор об универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса. 
          Реализм - согласно ему, общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия - универсалии, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира.

          Среди виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» (в божественном разуме), «в самих вещах» (как их сущность или формы) и «после вещей» (в чел. разуме как результат абстракции). Взгляды Аквинского похожи. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiales); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля. 
          Эти взгляды можно отнести к умеренному реализму. Существовал и крайний реализм, согласно представителям которого общее существует только вне вещей (например, Ансельм). По Абеляру существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основана возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещи, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим Абеляр предполагал реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Бог творит вещи. 
          Согласно концепции номинализма универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания... Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т.е. о направленности мысли, о логических. и психологических. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

          Для средневековой философии очень характерны два течения: реалисты и номиналисты. В то время слово  "реализм"  не  имел ничего   общего  с  современным  значением  этого  слова. Под реализмом подразумевалось учение,  согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия,  или универсалии, а не  единичные  предметы.  Согласно  средневековым   реалистам,  универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.  И только благодаря этому  человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом  и  носило  название  номинализма. Термин  "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя".

          Согласно номиналистам,   общие понятия - только имена;  они  не обладают  никаким  самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования  некоторых  признаков,  общих для целого ряда вещей.  Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков,  характерных для каждого человека в  отдельности,  и  концентрации того,  что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем  кто  либо  из  животных  (по  крайней  мере мы,  люди так считаем).  Данное определение можно,  в принципе,  уточнить: у человека одна голова,  две руки,  две ноги и т.д.,  но это уже излишне,  так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей,  а после вещей.  Некоторые номиналисты даже доказывали,  что общие понятия есть не более,  чем  звук человеческого голоса.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.Философия эпохи Возрождения

2.1. Гуманизм и пантеизм в философии  эпохи Возрождения 

 

         Средневековая философия везде и во всем видела примат не человека, не природы, но Бога, ею был последовательно продуман принцип абсолютной личности. Такое мировоззрение в целом соответствовало социальному и хозяйственно-политическому укладу средних веков, основанному преимущественно на сельском хозяйстве. Однако по мере развития городов и ремесел все более стала выявляться особая значимость творческой активности человека, личности. Возникла потребность в новом мировоззрении, соответствующем духу развивающегося общества. Существовало мнение, что новые воззрения реанимируют античное культурное наследие, преданное забвению средневековьем (хотя, как мы уже знаем, это было не совсем так, другое дело, что античное наследие изучалось и развивалось в Средние века лишь небольшим числом исследователей, локализованных от остального общества стенами университетов или монастырей). Но, тем не менее, это представление дало название целой культурной эпохе – эпохе Возрождения, или, по-французски, Ренессанса (XV – XVI вв.)

          Возрожденческие философы (Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Никколо Макиавелли, Пико делла Мирандола, Николай Коперник, Галилео Галилей, Джордано Бруно и др.) считали, что, возвращая  наследие классической древности, они способствуют возникновению нового ощущения, чувства жизни, рассматривающегося как родственное жизненному чувству античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от мира, который казался греховным. Философия Ренессанса характеризуется отказом от авторитетов, обращением к опыту, доверием к собственному разуму, обузданием фантазии при помощи совершенствующегося естествознания, представлением о единой природе и идеей посюсторонности культуры.

          Итогом и своеобразным венцом античной философии был неоплатонизм с его Квартой, Единое-Благо, Мировой Ум, Мировая Душа, Материальный Космос. Но учение неоплатонизма было безличным, в нем отсутствует четкое деление на субъект и природу. В период средневековья неоплатонизм подвергся значительной трансформации, обусловленной принципами теоцентризма и монотеизма: на место Единого-Блага был поставлен персонифицированный Бог, и соответственно стали понимать содержание Мирового Ума (Христа), Мировой Души (Святого Духа) и Космоса (всего природного, подверженного греху). Как видим, в средневековом мышлении произошел существенный сдвиг в сторону субъекта, правда, субъективное оценивалось в соответствии с принципом абсолютной личности.

          В эпоху Возрождения был сделан следующий шаг навстречу субъективизму: в центр мироздания был поставлен человек (принцип антропоцентризма). И хотя формально в центре мироздания продолжал оставаться Бог, абсолютная личность, тем не менее, преимущественное внимание возрожденческие философы уже оказывали человеку как деятельному субъекту.

          Основным принципом Ренессанса становится антропоцентризм, реализующийся в совокупности антропоцентрических неоплатонистических построений. Человеческая личность перенимает на себя функцию Бога, становится личностью творческой, способной преобразовывать и себя, и природу. Возобновляется античная традиция рассмотрения телесного и духовного в их единстве. Эстетическое становится доминирующим аспектом философии Возрождения, и вызвано это было, в первую очередь, негативным отношением средневековой морали ко всему телесно-природному, в противовес этому отношению новым мировоззрением и был выдвинут на первый план идеал прекрасного.

          Антропоцентризм, подкрепленный идеалом гармонии телесно-духовного мира, не мог не способствовать развитию и утверждению гуманизма – воззрения, признающего ценность человека как личности, его права на свободу, счастье и развитие. Гуманизм (от лат. «человечность») – это, собственно, и есть рефлектированный антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека. Принцип гуманизма в эпоху Возрождения был противопоставлен схоластике и духовному господству церкви, гуманисты пытались извлечь идеал чисто человеческого образования и поведения из вновь открытых ими произведений древности, их главной целью было гармоническое развитие свойственных человеку ценностных способностей чувства и разума, высшее развитие человеческой культуры, нравственности и соответствующего ей поведения по отношению к другим людям и ко всему творению.