Философия средних веков и Возрождения

          Большой вклад в развитие ренессансной философии внес Эразм Роттердамский. Свое учение он часто называл “Философией Христа”. Сущность этой философии нашла свое отражение уже в первом значительном произведении “Руководство христианского воина” (1501 — 1503). В этом сочинении философ отстаивал мысль о том, что нормальный человек, подражая Иисусу Христу, способен подняться до следования его заповедям. Для этого необходимо вернуться к подлинной христианской морали. Он считал, что такой возврат возможен без реформирования католической церкви.

          Эразм сатирически обличал в сочинении “Похвала глупости” (1509 — 1511) пороки феодального общества, самодовольство схоластов. Позже с критикой восхваления прошлого и сатирой на новое своего времени выступил Франсуа Рабле (1494 — 1553) в своем романе “Гаргантюа и Пантагрюэль”. Эразм призывал к миру в сочинении “Жалоба мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного” (1517) и доказывал, что причина войн кроется в недальновидности и глупости людей. В сочинении “О свободе воли”, на которое глава реформации в Германии Мартин Лютер ответил сочинением “О рабстве воли”. Эразм Роттердамский защищает вырабатываемые гуманистами его времени принципы человеческой свободы. По его мнению, наличие божественного провидения не отменяет свободы воли человека, так как без этого теряют смысл призывы Священного писания, утрачивается значение греха и наказания. Этика Эразма основывается на принципе “ничего сверх меры”.

          Воззрениям Эразма были близки философские взгляды его великого современника и друга, гуманиста и автора знаменитой “Утопии” Томаса Мора. Т. Мор в “Утопии” изобразил в литературной форме общественное устройство, основывающееся на общественной собственности. Позже появилось знаменитое сочинение Томмазо Кампанеллы “Город солнца”, изображавшее общество, в котором люди владеют собственностью сообща. Эти произведения стали вехами в социальной фантастике, а их авторы отнесены к провозвестникам утопического коммунизма.

          Вклад в политическую философию внес Николо Макиавелли. В своем произведении “Государь” он изложил правила политической деятельности для государя, желающего возвышения своего государства. Взгляды Макиавелли критиковались многими философами за то, что он провозгласил принцип “цель оправдывает средства”. Его оппоненты утверждали, что не следует применять аморальные средства для достижения любых целей, так как цели, по их мнению, не оправдывают средства.

          Третий этап развития философии эпохи Возрождения развития философии эпохи Возрождения — со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-Анжело Мандзоли, Мишеля Монтеня (1533 — 1592), Бернардино Телезио (1509 — 1588), Франческо Патрици (1529 — 1597), Джордано Бруно (1548 — 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 — 1639), Якоба Беме (1575 — 1624), Галилео Галилея (1564 — 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые.

          Значительное приращение философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представления о философии природы.

          Синтез натур философских идей был осуществлен в сочинениях Джордано Бруно. Основными его трактатами считаются “О причине, начале и едином” (1584), “О бесконечности вселенной и мирах” (1584). Центральной категорией его философии является «Единое», но понимается им как высшая ступень космической иерархии бытия. В диалоге “О причине, начале и едином” Д. Бруно утверждал, что Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. В «едином» материя совпадает с формой, множественность и единство, минимум и максимум. Материю он рассматривает как субстрат и возможность.

          Д. Бруно вслед за своими предшественниками полагал, что природа одушевлена и свидетельством тому, по его мнению, является ее самодвижение. Ему принадлежит гипотеза о неразрывной связи пространства, времени и движущейся материи. Мыслитель считал, что Вселенная бесконечна и равна Богу, который отождествляется с миром.Познание, согласно Д. Бруно, возможно. Конечной целью познания является созерцание божества. Такое созерцание открывается лишь движимым героическим энтузиазмом. Этическое учение Д. Бруно направлено против средневекового аскетизма и ханжества. Мыслитель стал провозвестником новых нравов, входящих в европейскую жизнь, с формированием в ней буржуазного образа жизни.

          Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.

          Разработанное философией эпохи Возрождения диалектически цельное представление о неразрывном единстве человека и природы, Земли и бесконечного космоса было подхвачено философами последующего времени. Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.

3. Сравнительный анализ  философии средних веков и  Возрождения

          Демокрит (V в.до н.э.) полагал, что существуют атомы и пустота. Атомы летят в пустоте, и ничто не может помешать их полету, они не имеют ни цвета, ни запаха, и не подвержены никаким изменениям. Качества вещей - есть лишь различные сплетения атомов. Это означает, что случайность отсутствует, а все происходит согласно необходимости, которая выступает как изначальное предопределение. Судьба - это не активность неведомых человеку сил, а полет неделимых частей бытия (атомов). Мир существует и движется подобно громадному механизму, где главным законом выступает механическая причинность. Платон (427 - 347 г. До н.э.) утверждал, что «порождающие структуры» идеи (эйдосы) не связаны с активностью ума человека, они существуют где-то в «занебесном» пространстве. Поэтому учение Платона есть философия объективного идеализма, в то время как Демокрита считают материалистом (атомы - материя). Для Платона материя лишь воспринимает идеи, да и то «по возможности». Чувственные вещи, которые воспринимает человек, являют собой лишь отблеск и тени мира вечных идей. Поэтому совершенство и красота вещи определяются не ее собственными качествами, а близостью вещи к организовавшей ее идее. Материя, взятая сама по себе, абсолютно бесформенна, не имеет никаких собственных определений, такой она выступает по отношению к миру идей. Душа человека бессмертна, и до своего воплощения она воспринимала этот прекрасный мир идей. На вершину мира идей Платон поместил идею Блага или Высшего Добра, и соотнес картину мира с высокими принципами нравственности.

          Взгляды стоиков не были оригинальными и целиком вписывались в античную философию. Этика (учение о том, как жить согласно природе), занимает в системе стоицизма ведущее место, опираясь на физику (учение о природе), и логику (учение о высказывании). Космос (мир) понимался ими как целостный, одушевленный, телесный, саморазвивающийся организм, подчиняющийся неумолимым законам Логоса. Душу космоса как живого существа составляет пневма (огненный эфир, движущая сила вещества), которая разлита по всем членам и органам, и связывает мир в одно неразделимое целое. Различие качеств вещей зависит от «напряжения пневмы». Истинно сущим является телесное, способное действовать и испытывать воздействие. Конечная цель космоса - совершенство целого как сообщества разумных существ как «системы», состоящей из богов, людей и всего, что существует ради них. Стоики отождествляли логическое следование и физическую причинность, что вело их к отрицанию случайностей и фатализму. Человек - неотъемлемая часть целого, его жизнь предопределена необходимыми законами целого или судьбой. Идеал стоиков - человек, который бестрепетно и мужественно подчиняется судьбе, противостоять которой бессмысленно и тщетно. Истинное счастье человека - в свободе от страстей, спокойствии духа, что является не даром природы, а результатом самовоспитания. Благо стоики сводили к четырем добродетелям: благоразумию, умеренности, справедливости и мужеству. Противоположности этих понятий составляет зло. А все остальное - жизнь и смерть, богатство и бедность, здоровье и болезнь, слава и позор - не зависит от человека, и относится к сфере безразличного.      

          Античная философия определяется как космоцентризм, то есть античные философы определяли мир в целом, систему которого составляли олимпийские боги, живущие на земле люди и окружающая природа, то есть космос. Человек был частью этой природы, и не выделялся как некая самостоятельная часть бытия. Учение о человеке несло в себе отпечаток этой системы, специфика человеческого существования определялась системой, в которой он живет - то есть невозможностью для человека изменить что либо в этом мире. Есть законы космоса (физика) и воля богов (судьба), а человек должен пройти свой жизненный путь, познавая окружающий мир и совершенствуя себя, как часть космоса. Античная философия в какой-то мере отделяет человека от животного и растительного мира, и в то же время наделяет душой животных, растения, море и небо, то есть силы природы представлялись в древние времена чем-то одушевленным, способным чувствовать и отражать мир. Например, элейцы (Зенон) и Гераклит едины во мнении, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, и что истина постигается в размышлении. Но если для Зенона бытие застыло в неподвижности, то для Гераклита все находится в непрерывном движении, возникновении и исчезновении. Бытие изменчиво: нельзя войти дважды в одну и ту же реку. Мир как бы ускользает от любого окончательного состояния. Античная философия не выделяет человека как предмет осмысливания, она трактует его как часть целого, и поэтому, в силу особенностей и уровня развития науки, антропологизм не мог занять доминирующего направления в античной философии. И только в последующие эпохи - Возрождение и Новое время - человек ставится во главу угла.

          Учение о бытии - онтология сложилось в общих чертах уже в античные времена, также как и основные философские категории - материя и движение, пространство и время. Античные философы представляли себе космос чем-то вечным, неизменным, и в то же время в природе постоянно происходили изменения, материя двигалась в пространстве, время неумолимо текло, и его нельзя было ни остановить, ни повернуть вспять. Это было очень трудно не только понять, но и объяснить. Для древних греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет связи с природой, но живет не только по ее законам, но и «по установлению», на основе разумного обоснования. Главным способом познания мира служила созерцательность - рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов и человека, что давало обоснование норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестии, справедливости и даже личного счастья. На первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни. Именно движение от хаоса (беспорядка) к гармонии (равновесию, упорядоченности) и составляло основную проблему понимания, трактовки и объяснения изменчивости окружающего мира и человека. Даже боги не просто существуют, а вступают в различные взаимоотношения, ссорятся, строят интриги, порождают детей, которые, в свою очередь, изменяют мир. Для античной философии космос - это космозированный мир человеческой повседневности.

         Онтология - это учение о бытии.

         Этика - это учение о морали, нравственности. Эпикур (341 - 270 г.до н.э.) главной целью философии полагал достижение безмятежности духа (атараксию), свободу от страстей, переживание личного счастья. Эпикур утверждает бесконечность миров в пространстве и во времени. Душа человека - это сочетание атомов, но особо тонких и рассеянных по всему телу, поэтому подлежит разрушению и не является бессмертной. Источником знаний Эпикур считал чувственные восприятия, указывал на их безошибочность. Заблуждения возникают как следствие процесса мышления, не обладающего непосредственной очевидностью. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает свое место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков: если Платон и Аристотель видели главное средство совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего - от политической сферы. Такова и была установка Эпикура и его последователей - эпикурейцев и стоиков, в том числе и Сенеки (около 5 г. до н.э. - 65 г. н.э.).

          Онтология как учение о бытии у Эпикура тесно связано с этикой - жить и быть следует таким образом, чтобы подчинить бытие законам этики, определяющим содержанием которой является достижение умиротворения, спокойствия, гармоничного состояния и согласия с природой. Источником знаний Эпикур полагал чувственные восприятия, подчеркивая их безошибочность, а все заблуждения возникают как следствия процесса мышления, не обладающего эмпирической очевидностью.

          Зенону удалось построить такие логические модели, которые впоследствии были названы апориями, направленными в защиту основных идей элеатов. При этом доказательство строится «от противного», то есть исследуется логическая структура «мира мнений» и выводятся следствия из них. Поскольку следствия оказываются противоречивыми, понятия сводятся к абсурду и отбрасываются. Широко известны апории Зенона «Дихотомия» (разрубание надвое), «Ахилл и черепаха», «Стрела и стадион». Суть апории состоит следующем. Предположим, что Ахилл бежит в 10 раз быстрее черепахи, которая находится впереди него. В таком случае Ахилл никогда не догонит черепаху, ибо если допустить, что их разделяет расстояние в 100 шагов, то за то время, пока Ахилл преодолеет сто шагов, черепаха в свою очередь продвинется на десять шагов, и так далее, до бесконечности. В основу апорий легла идея различения, выражаясь современным языком, континуальности пространства (его бесконечной делимости, когда между двумя максимально близкими точками можно поставить еще точку), и его квантированности (прерывности, оформленности, отграниченности). Аристотель установил традицию в философии - считать, что Зенон был родоначальником диалектики. Но сам Аристотель решает проблему парадокса движения следующим образом: первопричиной движения является Бог. «Дело Бога - бессмертие, поэтому Богу по необходимости должно быть присуще вечное движение» (трактат «О небе»). Аристотель убежден, что перводвигатель - это чистая форма, обладающая энергией.

           О культе тела человека в античные времена мы знаем, в основном, из тех источников, которые были возрождены в эпоху Ренессанса, когда античные идеалы, забытые в средневековом теоцентризме, стали ориентирами для обращения к человеческому телу как идеалу красоты. Спортивные состязания, где древние греки могли продемонстрировать силу и мощь, гармонию человеческого тела и его возможности, существуют в современном мире как Олимпийские игры. Тело человека обожествлялось, об этом говорят такие скульптуры, как Венера Милосская и Аполлон Бельведерский. Если в античные времена тело человека само по себе представляло ценность, то в современной культуре отношение к телу несколько иное. Вступает в силу власть денег, то есть культ тела должен приносить доход. Если взять спортивную сторону, то тело человека формируется в зависимости от избранного им вида спорта, о гармоничности речь тут не идет, спортсмен развивает свое специальной подготовкой для победы, для успеха. Если взять такую область, как бодибилдинг, или культуризм, то тело человека подвергается различным воздействиям с целью зрелищности, демонстрации рельефной, гипертрофированной мускулатуры, которая не свойственна, да и не нужна обычному человеку. Женская красота становится товаром, торговой маркой, лицом фирмы, средством улучшить свое материальное состояние и положение в обществе. Сколько жертв приносится ради омоложения лица и сохранения стройности фигуры, это древним грекам и не снилось. Красота требует жертв, но не следует забывать и духовной пище.