Исторические типы мировоззрения

 

Ал - Фараби

 

Абу-Наср Мухаммед бну-Мухаммед Фараби родился в г. Фараба на р. Сырь-Дарье в 870 г. Философское и научное образование Фараби получил в Багдаде, где его наставником был Абу-Бишр Матта бну-Юнус, известный своими работами по логике. Чтобы ближе познакомиться с сирийскими переводчиками и комментаторами Аристотеля и неоплатоников, Фараби ездил также в Дамаск, Харран и Алеппо. Умер Фараби в 950 г.

 

Научное наследие Фараби необычайно велико и разнообразно. Он изучал все известные в то время науки: этику, политику, психологию, естествознание, музыку, но особое внимание он уделял философии и логике. Труды по логике создали ему широкую известность во всех странах Ближнего и Среднего Востока.

 

Фараби написал около ста работ по истории естественных наук и философии, из которых нам известны лишь немногие. Значительная часть его философских работ посвящена изучению аристотелевской философии. Он прокомментировал Категории, Об истолковании, первую и вторую Аналитики, Топику, О софистических опровержениях, Риторику и Поэтику. Кроме того, ему принадлежит комментарий к Введению Порфирия.

 

Но деятельность Фараби не ограничивалась одним комментированием. Он создал большое число оригинальных работ. Большой известностью в средние века пользовалась его работа Существо вопросов - небольшой трактат, излагающий в сжатой форме суть его учения. Значительное место в творчестве Фараби занимала разработка проблем этики и политики; самым крупным из его сочинений, посвященных этим проблемам, является Трактат о взглядах жителей добродетельного города, в котором наиболее полно представлено воззрение автора на природу общества и государства. Ему принадлежат также трактаты Субстанция, Время, Пустота, О единстве философии Платона и Аристотеля и ряд трактатов по психологии: О душе, О силе души, О многом и единственном, Разум и понятие. Часть этих произведений была переведена на латинский язык и пользовалась популярностью в Европе вплоть до XVII в.

 

Помещаемый в сборнике трактат Фараби Существо вопросов переведен по книге: Юханна Кумайр. Философы арабов, т. 9, ч. 1, Бейрут, 1954; перевод комментария Фараби к Категориям Аристотеля осуществлен по арабскому тексту, опубликованному в журнале Тhe Islamik Quarterli (v. IV, № 3,4. October 1957 - Januari 1958; v.V, № 12, April - July 1959).

 

 

БРАТЬЯ ЧИСТОТЫ (X век)

 

Тайная религиозно-философская организация Братья чистоты, политически связанная с иcмаилитскими кругами шиизма, возникла в Басре (Ирак) в середине Х века. Члены этой организации ставили своей целью распространение философских и научных знаний с целью искоренения пороков современного им общества.

 

Братьями чистоты были написаны 52 трактата (или послания), которые составили своеобразную энциклопедию, известную под названием Послания братьев чистоты и друзей верности. В этом обширном сочинении нашли отражение все отрасли знания того времени: математика, естествознание, философия и другие. В разделе Посланий, посвященном математическим наукам, имеется специальный трактат О музыке, фрагменты из которого приводятся ниже.

 

 

ИБН-СИНА (980-1037 гг.)

 

Абу-Али Ибн-Сина (Авиценна) родился в местечке Афшане, близ Бухары. Великий философ провел жизнь, полную тревог и скитаний. Одно время Ибн-Сина находился при дворе правителя Хорезма. Позже, гонимый нашествием султана Махмуда Газневидского, он перебрался в Джуржан, где им была начата работа над знаменитым Каноном врачебной науки. Ибн-Сина - автор трех энциклопедических трудов: Книги исцеления, Книги спасения и Книги знания. Умер он в Хамадане.

 

В своих многочисленных трактатах и книгах (число их, по мнению специалистов, достигает 276) Ибн-Сина затрагивал все отрасли знаний его времени: физику, метафизику, психологию, логику, этику, политику, астрономию, математику, медицину и т. д. Специальному рассмотрению музыкальной теории посвящены пять его сочинений: раздел Свод науки о музыке в Книге исцеления, раздел Сокращенное изложение науки о музыке в Книге спасения, часть раздела Математика в Книге знания, не дошедший до нас трактат Введение в музыкальное искусство и известная лишь по упоминанию автора в Книге исцеления работа под названием Книга об атрибутах. В настоящем издании публикуется перевод фрагмента из Свода науки о музыке, входящего в раздел Математика Книги исцеления.

 

 

Ибн-Баджа

 

Абу-Бекр Мухаммед бну-Яхья Ибн-ас-Саиг Ибн-Баджа (Авемпаце) родился в Сарагоссе в конце XI в. В 1118 г.Ибн-Баджа жил в Севилье, где написал несколько трактатов по логике. В последующие годы мы находим философа занимающим высокие правительственные посты в Гранаде и Сарагоссе. Затем он переезжает в новообразовавшееся берберийское государство Альморавидов на территории Марокко и, согласно некоторым источникам, выполняет обязанности визиря в городе Фесе. В Фесе Ибн-Баджа подвергается гонениям за свои философские взгляды, по подозрению в ереси и неверии его бросают в тюрьму; в 1138 г. он был отравлен своими противниками. Круг научных интересов Ибн-Баджи был весьма обширен: кроме чисто философских вопросов, он занимался проблемами естествознания, астрономии, математики, медицины и музыки. Он был первым из арабо-испанских мыслителей, кто глубоко усвоил и развил дальше философское наследие, оставленное народами уже клонившегося к упадку восточного халифата. Первостепенную роль в формировании общественно-философских взглядов Ибн-Баджи сыграло его знакомство с трудами великого среднеазиатского мыслителя Фараби. Кроме того, Ибн-Баджа был хорошо знаком с философскими учениями древнегреческих мыслителей; его перу принадлежит ряд комментариев к работам Аристотеля, причем центральное место в этих комментариях занимают естественнонаучные произведения Стагирита: Физика, О возникновении и уничтожении, Метеорология. История не сохранила до нашего времени подавляющего большинства произведений Ибн-Баджи. Дошедшие же до нас сочинения философа (подчас представляющие собой лишь разрозненные отрывки из его трактатов) известны нам главным образом в древнееврейском и латинском переводах. Из философских произведений Ибн-Баджи наибольшей известностью пользовались в свое время его логические трактаты, сочинение О душе, так называемый Трактат о соединении человека с деятельным разумом, Прощальное послание и трактат Об образе жизни уединившегося.

 

Помещаемая в сборнике Книга о душе Ибн-Баджи - одно из немногочисленных произведений философа, сохранившихся в арабском оригинале до нашего времени. По свидетельству Ибн-Туфейля, сочинение не было закончено автором. Трактат этот был впервые опубликован лишь в последнее время; он печатался в 1930-1960 гг. в нескольких номерах Журнала Арабской Академии наук (Дамаск) под редакцией М. С. X. ал-Масуми, а в 1960 г. вышел отдельным изданием под этой же редакцией. Данная редакция Книги о душе переведена с некоторыми сокращениями по изданию: Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX - XIV вв. М: Изд-во социально-экономической литературы, 1961.

 

 

Ибн -Туфейль

 

Ибн-Туфейль (Абубацер) родился в Вади-Аш ( в районе Гранады) около 1110 г. Зрелые годы своей жизни философ провел, работая в качестве врача в Гранаде и в качестве секретаря при гранадском правителе и при эмире Танжера Абу-Саиде. Уже в преклонном возрасте Ибн-Туфейль становится визирем при дворе Альмохадов и одновременно занимает должность лекаря при халифе Абу-Якубе Юсуфе ал-Мансуре (1163 - 1184). Во дворце ал-Мансура Ибн-Туфейль общался со многими знаменитыми учеными тогдашней Андалусии. В эти же годы ( около 1169 г.) он познакомился с Ибн- Рушдом, с которым у него впоследствии установились тесные дружеские отношения и для которого он вскоре выхлопотал место первого придворного врача. Умер Ибн-Туфейль в Марокко в 1185 г. Как и другие арабские мыслители средневековья, Ибн-Туфейль был ученым широкого кругозора: он интересовался и медициной, и математикой, и астрономией, и поэзией. По свидетельству современников, им были составлены два трактата по медицине. В своем комментарии к Метеорологии Аристотеля Ибн-Рушд сообщает о том, что Ибн-Туфейлю принадлежала работа о населенных и ненаселенных областях земли, а в одном из комментариев к аристотелевской Метафизике с большой похвалой говорит об оригинальных взглядах Ибн-Туфейля на строение и движение небесных светил. О том, что Ибн-Туфейль создал собственную космологическую теорию, свободную от ошибок и построенную на новых началах, нежели те, что были установлены Птолемеем, говорит также и известный арабский астроном ал-Битрауджи. Однако основные научные интересы Ибн-Туфейля были связаны с философией. При этом главное внимание он уделял вопросам познавательной деятельности человека.

 

Единственное произведение Ибн-Туфейля, сохранившееся до наших дней, - это роман Хайй, сын Якзана (полное название - Трактат Хайй, сын Якзана относительно тайн восточной мудрости, извлеченных из зерен сущности высказываний главы философов Абу-Али Ибн-Сины имамом, знающим и совершенным философом Абу-Бекром Ибн-Туфейлем). Это произведение Ибн-Туфейля, повествующее о естественном развитии человека и его мышления, пользовалось большой популярностью не только в эпоху средневековья - широкое признание оно получило также и у европейских читателей нового времени, впервые познакомившихся с ним в конце XVII в. К настоящему времени Роман о Хайе, сыне Якзана переведен почти на все европейские языки.

 

 

Ал - Газали

 

Ал-Газали Абу-Хамид Мухаммад б. Мухаммад ат-Туси (1058-1111) - крупнейший теолог, философ и факих-шафи`ит. Родился в г. Тусе (Хорасан), в Нишапуре был учеником ашарита ал-Джувайни вплоть до смерти последнего в 1085 г., затем находился при сельджукском вазире Низам ал-мулке, который назначил его в 1091 г. преподавателем фикха в основанной им в Багдаде мадраса Низамийа. В 1095 г., после убийства исмаилитами Низам ла-мулка, ал-Газали покидает Багдад под предлогом совершения хаджжа и, проведя 11 лет в Дамаске, Тусе и некоторых других городах, в 1106 г. по приглашению сына Низам ал-мулка, Фахр ал-мулка (вазира при сельджукском султане Санджаре), начинает преподавать в мадраса Низамийа в Нишапуре. Незадолго до своей кончины возвращается в Тус.

 

Вслед за фаласифа ал-Газали делил людей по уровню их познавательных способностей на две категории: широкую публику, массу и избранных. К первой категории он относил рядовых верующих, которые слепо следуют религиозной традиции и перед которыми, дабы не смущать их, нельзя давать священным текстам символико-аллегорическое толкование, и мутакаллимов, которые в своих рассуждениях исходят из диалектических (в аристотелевском смысле слова) положений и функции которых должны ограничиваться защитой догм ислама от бид`а (иногда мутакаллимы выделяются в отдельную категорию, несколько возвышающуюся над массой рядовых верующих). Ко второй категории он причислял (часто в завуалированной форме) прежде всего философов (фаласифа), стремящихся постичь истину с помощью доказательств, основанных на достоверных посылках. Кроме того, к избранным он причислял суфиев, которые приходят к монистическому взгляду на бытие, но не на основе логических доказательств, а с помощью интуиции. Практическую пользу суфизма ал-Газали видел в направленности его учения к нравственному совершенствованию, но отвергал притязания суфиев на онтологическое единение с Богом, признавая единение лишь как символ постижения божества высшей познавательной силой - интеллектуальной интуицией.

 

Главные труды ал-Газали носят полемический характер. В крупнейшем своем сочинении Ихйа`улум ад-дин, где трактуются вопросы культовой практики, социально значимых обычаев, пагубных черт характера и черт, ведущих к спасению, ал-Газали критикует современных ему `улама`, превративших религиозное знание в средство достижения мирских целей. Против исмаилитов (батинитов) направлены его труды ал-Мустазхири и Файсал ат-тафрика байна-л-ислам ва-з-зандака. Дав сначала объективное и систематизированное изложение основных положений логики, физики и метафизики восточных перипатетиков в книге Макасид ал-фаласифа. в работе Тахафут ал-фаласифа, ал-Газали от имени мутакаллимов пытался показать неспособность фаласифа построить метафизику на принципах, согласующихся с буквой священных текстов, не вступая при этом в противоречие в одних случаях с правилами логики, в других - с догматами ислама (о сотворенности мира; о знании Бога, распространяющемся на единичные вещи; о телесном воскресении). Ал-Газали говорил о нейтральности логики, математики и большей части физики по отношению к содержанию религиозных догматов, о безвредности этих дисциплин для мусульман всех категорий, противопоставляя в данном смысле этим частям философии метафизику. В то же время некоторые его работы, например Ма`аридж ал-кудс, свидетельствуют о близости его собственных мировоззренческих идей к метафизическим концепциям восточных перипатетиков (признание тезиса о вечности мира, теории эманации и т.п.). В работах ал-Кустас ал-мустаким, Ми`йар ал-`илм и Михакк ан-назар ал-Газали популяризирует логику восточных перипатетиков, изменяя, однако, ее терминологию и представляя правила логики так, как будто они выводятся им из Корана и сунны. Суфийский гносис в специальной форме рассматривается ал-Газали в работе Мишкат ал-анвар, проблемы фикха трактуются им в книгах ал-Басит, ал-Васит, ал-Ваджиз и ал-Мустасфа, а усул ад-дин - в ал-Иктисад фи-л-и`тикад и ал-Арба`ин.

 

Еще в эпоху средневековья некоторые арабо-мусульманские авторы, например критик ал-Газали Ибн-Рушд, объясняли кажущуюся противоречивость идейного наследия ал-Газали тем, что он обращал свои книги в разных случаях к разной аудитории, будучи с ашаритами - ашаритом, с суфиями - суфием, с философами - философом. Многоликость учения ал-Газали стала причиной того, что он подвергался поношению со стороны мусульманских догматиков и ими же превозносился в качестве довода ислама. Для последующих поколений мусульманских Богословов, вплоть до современников, ал-Газали - один из авторитетнейших теологов ислама.

 

 

Ибн - Рушд

 

Абу-ль-Валид Мухаммед бну-Ахмад Ибн-Рушд (известный под именем Аверроэса) родился в 1126 г. в городе Кордове. Под руководством своего отца, занимавшего должность кадия (судьи), молодой Ибн-Рушд изучал Богословие и мусульманское право, арабскую литературу и поэзию, а несколько позже - медицину, математику и философию.

 

В 1153 г. Ибн-Рушд по приглашению альмохадского правителя Абд-ал-Мумина отправляется в Марокко, где организует местные научные и просветительские центры и знакомится через известного арабского философа Ибн-Туфейля с сыном Абд-ал-Мумина Абу-Якубом Юсуфом, получившим в это время сан повелителя правоверных.

 

В 1171 г. халиф назначил Ибн-Рушда кадием Севильи, а затем - Кордовы. В течение нескольких лет Ибн-Рушд усиленно изучает и комментирует философские произведения Аристотеля, пишет свои работы. В 1182 г. халиф отзывает его в Марокко и назначает своим личным лекарем, а через некоторое время вновь посылает его в Кордову для замещения должности великого кадия.

 

Но в 1195 г. положение Ибн-Рушда резко меняется. Однажды он был вызван на собрание кордовских Богословов и кадиев, которые учинили ему допрос по поводу его философских концепций и вынесли решение, что взгляды его нечестивы и еретичны. После этого Ибн-Рушд подвергается опале и изгнанию в небольшое еврейское местечко аль-Ясана, в 50 км юго-восточнее Кордовы. По приказу халифа произведения философа (за исключением книг по медицине, математике и основам астрономии) были сожжены на улицах Кордовы. Лишь незадолго до своей кончины Ибн-Рушд был вновь приглашен халифом в Марокко. Умер Ибн-Рушд 10 декабря 1198 г.

 

Ибн-Рушдом было написано около 50 крупных сочинений (согласно Э. Ренану - 78 книг и трактатов), но большинство этих произведений до сих пор еще хранится лишь в виде рукописей. Арабские оригиналы ряда сочинений Ибн-Рушда до нас не дошли и известны только в древнееврейском и латинском переводах.

 

Ибн-Рушд составил большое число парафраз и комментариев к философским произведениям как древнегреческих, так и арабских и среднеазиатских мыслителей. Первое место среди этих толкований принадлежит комментариям к работам Аристотеля.