Исторические типы мировоззрения

ВОПРОС 32 Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм.     Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого — это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника — “Книга перемен”.

Строго говоря, “Книга перемен” — это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой-то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей. “Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI — первая половина V вв. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей. Идеи Лаоцзы изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV — III вв до н. э.

Даосизм

Трудно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Достаточно сказать, что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Его реализация становится возможной благодаря “де”, обозначающего силы или добродетели, действующие спонтанно. Лучшим способом реализации “дао” во внешнем мире является принцип “увей” непреднамеренной активности. Приведем некоторые высказывания о сущности “дао” и формах его проявления, содержащиеся в “Дао дэ цзин”. По существу, речь идет о понимании древнекитайским мыслителем сущности бытия. Вот пример высказывания, определяющего естественное происхождение “дао”, а в определенной степени и его телесность: “Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей”. И далее. “Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности”. А вот отрывок, характеризующий бестелесность “дао” и формы его проявления. “Дао бестелесно и лишено формы, а в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядочного состояния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение”. И далее. “Дао бестелесно. Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, т. е. констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в признании того, что “поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам”. “Знающий постоянство становится совершенным”. Лаоцзы делает попытку структурировать различные уровни знания: “Знающий людей — мудр, знающий себя — просвещен”. Далее предлагается своеобразная методология познания, суть которой сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную. Каким образом я знаю, что Поднебесная такая? Благодаря этому. А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении. Так, характеризуя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенномудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.

Конфуций

Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье учение и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шицзин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций — создатель оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни. Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. Средством обретения “жэнь” является практическое воплощение “ли”. Критерием применимости и приемлемости “ли” выступает “и” (долг, справедливость). “Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества — между отдельными людьми и различными социальными группами.

Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления — главные темы в учении Конфуция. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание — это врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”. Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.

 ВОПРОС 33 Социокультурные основания и  этапы античной философии.               

  Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть  особый период развития древней  Греции и Рима, а также тех  земель и народов, которые находились  под их культурным влиянием. Хронологические  рамки этого периода, как и  любого другого культурно-исторического  явления, не могут быть точно  определены, однако они в значительной  мере совпадают со временем  существования самих античных  государств: с XI-IX вв. до н.э., времени  становления античного общества  в Греции и до V н.э. - гибели  римской империи под ударами  варваров.

     Общими для  античных государств были пути  социального развития и особая  форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней  форма производства. Общей была  их цивилизация с общим историко-культурным  комплексом. Это не отрицает, конечно, наличия в жизни античных обществ  бесспорных особенностей и различий. Главными стержневыми в античной  культуре были религия и мифология. Мифология была для древних  греков содержанием и формой  их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни  этого общества. Затем - античное  рабовладение. Оно было не только  основой экономики и общественной  жизни, оно было и основой мировоззрения  людей того времени. Далее, следует  выделить в качестве стержневого  явления в античной культуре  науку и художественную культуру. При изучении культуры древних  Греции и Рима необходимо, прежде  всего, сконцентрироваться на этих  доминантах античной культуры.

     Античная  культура - уникальное явление, давшее  общекультурные ценности буквально  во всех областях духовной  и материальной деятельности. Всего  три поколения культурных деятелей, жизнь которых практически укладывается  в классический период истории  Древней Греции, заложили основы  европейской цивилизации и создали  образы для подражания на тысячелетия  вперёд. Отличительные черты древнегреческой  культуры: духовное многообразие, подвижность  и свобода - позволили грекам достичь  небывалых высот прежде народы  подражать грекам, строить культуру  по созданным ими образцам.

   Греческая античная  философия сформировалась в VII - VI вв. до нашей эры. Своим характером  и направленностью содержания, особенно  методом философствования она  отличается от древних восточных  философских систем и является, собственно, первой в истории  попыткой рационального постижения  окружающего мира.

    Вместе с произведениями  древних я постараюсь восстановить  психологический портрет человека, испытавшего потребность в философствовании - занятии, ранее неизвестном человечеству.

     Это важно, поскольку именно сознание древнего  грека представляет некий цивилизационный  генофонд, средоточие ресурсов культурного  развития, из которого, был развернут  феномен западной цивилизации. Мировоззрение  древнего грека определялось  неким неустойчивым равновесием  элементов аристократической гомеровской  религии и изначальной народной  религии земледельческих культов. Интересно в этом смысле, приведенное  Расселом, свидетельство Гилберта  Марри, говорящее о сходстве гомеровских  богов с обыкновенными людьми  и отличающимися лишь в одном [1].    

     Неординарными  были и боги традиционной религии, к примеру, Дионис (Вакх) - бог виноделия. Дионисизм - это мистический культ, который в аскетической форме  орфизма оказал значительное  влияние на философов и позднее - на христианскую теологию. Религия  Вакха пришла в Грецию из  Фракии. Она содержала среди прочих  особенностей любопытный элемент  феминизма. Триумф Вакха был неудивителен. Как и другие народы, быстро  приходившие к цивилизации, греки  развили в себе страсть к  первобытному. Это была естественная  ностальгия - реакция на жесткость  морали. "Цивилизованный человек  отличается от дикаря главным  образом благоразумием, или... предусмотрительностью" [2]. Поклонник Вакха восстает против  благоразумия. В опьянении страсти  он вновь восстанавливает, утраченную  под спудом моральных обязательств, налагаемых цивилизацией, первоначальную  интенсивность чувств: "Культ  Вакха, - свидетельствует Б. Рассел, - породил так называемый "энтузиазм", этимологически означающий вселение  бога в поклоняющегося ему  человека, который верит в свое  единство с богом. Этот элемент  опьянения, некоторый отход от  благоразумия под влиянием страсти  имеет место во многих величайших  достижениях человечества. Жизнь  была бы неинтересной без вакхического  элемента, но ее присутствие делает  ее и опасной. Благоразумие против  страсти - это конфликт, проходящий  через всю историю человечества. И это не такой конфликт, при  котором мы должны становиться  целиком лишь на сторону одной  из партий".

      Как цивилизация  в сфере чувств не удовлетворяет  человека, так и чистая наука - в сфере мышления. Человек в  мышлении также нуждается в  страсти, в искусстве, в религии, наконец.

      Таким  образом, вряд ли справедливо  полегание традиции, в которой  принято приписывать грекам "восхитительную  безмятежность (serenity) ", позволяющую  им "с олимпийским спокойствием  созерцать страсть со стороны, подходя к ней с эстетической  точки зрения....

     Не все  греки, но большинство из них  были людьми, обуреваемыми страстями, несчастливыми, людьми, боровшимися  с собой, увлеченные интеллектом  по одному пути, а страстями - по  другому; они были наделены воображением, чтобы постигать небо, и своевольным  притязанием, творящим ад. У них  было правило "золотой середины" [3], но в действительности они  были невоздержанны во всем: в  чистом мышлении, в поэзии, в религии, в грехе. Именно сочетание интеллекта  и страсти делало их великими, пока они оставались таковыми, и никто не преобразовал бы  так мир на все будущие времена, как они. Их прототипом в мифологии  является не Зевс Олимпиец, но  Прометей, принесший с неба огонь  и претерпевший за это "вечные  муки".

    Чтобы избежать  некоторой односторонности, прозвучавшей  в этом опыте реконструкции  психологии греков, Рассел отмечает, что не все греки, конечно, были  такими.

На самом деле сосуществовали две тенденции:

·        эмоциональная (мистическая; религиозная) 

·        эмпирическая (рационалистическая).

     Рационалистическую  традицию по мысли Б. Рассела, представляли первые ионийские  философы, а также Аристотель. Заканчивая  реконструкцию того психологического  типа, который впервые индуцировал  философствование, Бертран Рассел  сделал свой основной вывод  в отношении философии Аристотеля  [4]. Таким образом, сознание древнего  грека было разорвано мужским (творческим, разрушительным) и женским (консервативным, охраняющим) началом  его натуры.

     Таким образом, если принять, что философия является  порождением античной культуры, феноменом, ранее не встречающимся  в других культурах, то тем  самым, философия представляет качественное  выражение особенностей, присущих  исключительно греческой цивилизации. Философия есть свидетельство  радикального отличия греческой  цивилизации от восточных культур.

      Философия  является выражением и, одновременно, конституирующим основанием эллинской  культуры в той мере, в которой  философия конституирует эллинскую  культуру, в той мере, в которой  развитие культуры в Греции  зависит от влияния философии, западная цивилизация обретает  особое направление социокультурного  развития. Рациональные категории  философии стали основанием научной  картины мира, в недрах философии  кристаллизуется научное знание - философия как бы порождает  науку, приоритет которой в современной  мировоззренческой парадигме не  подлежит сомнению. Тем самым, вклад  эллинской культуры в облик  современной западной и мировой  цивилизации является бесспорным.

       В этом  смысле, остается неясным - каков  механизм культурных "заимствований". К примеру, каким образом культуры  Востока заимствовали некоторые  категории западной логики, если  наука не есть нечто, что возможно  в любой культуре? Каким образом  происходит инокультурное заимствование - заимствование вещей, которые не  могли возникнуть в данном  культурном контексте? Ответы на  данные вопросы могут быть  только гипотетическими.

      Итак, в  контексте нашего изложения мы  принимаем тезис греческого происхождения  философии. Философия есть порождение  эллинской культуры. Однако, ориенталистика  стремится опровергнуть данный  тезис, утверждая происхождение  философии на Востоке, используя  при этом метод генетических  аналогий, устанавливаемых между  понятиями греческих философов  и имманентными идеями восточного  знания. В качестве подтверждения  разделяемой нами точки зрения  отметим следующие аргументы, указывающие  на греческое происхождение философии: в дохристианскую эпоху никто  из философов и историков, греков  по происхождению, не указывал  на восточные корни философии; мудрость Востока в классическую  эпоху представляла синтез религиозных  убеждений, теологических и космогонических  мифов, который не имел собственным  основанием "логос", то есть  не был основан на разуме, представляя  лишь протофилософское состояние  мировоззрения; исторических свидетельств  об использовании греками восточных  текстов (переводов) не существует; доказательства точного соответствия  некоторых идей греческих философов  и положений восточной мудрости  носят гипотетический характер. Конечно, греки получали с Востока  научные познания: от египтян - математические  и геометрические, от вавилонян - астрономические, но в инокультурные  заимствования греки вносили  элемент, принципиальным образом  изменяющий их содержание и  структуру. Тем более, характер научного  знания на Востоке носил сугубо  прикладную (практическую) направленность, это было по преимуществу эмпирическое  знание, греки же придавали заимствованным  сведениям теоретическую направленность, характерную для чистого познания, существующего над практикой.