История философии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание 

 

Введение………………………………………………………….	3
1 Античная  философия………………………………………...	3
1.1 Милетская  школа…………………………………………..	4
1.2 Элеаты……………………………………………………….	6
1.3 Пифагор  и пифагорейцы…………………………………..	7
1.4 Древнегреческие  атомисты……………………………….	8
1.5 Сократ………………………………………………………..	9
1.6 Платон………………………………………………………..	9
1.7 Аристотель…………………………………………………..	10
1.8 Эллинистическая философия……………………………..	11
1.9 Скептицизм………………………………………………….	11
1.10 Стоицизм…………………………………………………...	12
2 Средневековая  философия………………………………….	13
2.1 Гностицизм………………………………………………….	13
2.2 Аврелий Августин…………………………………………	14
2.3 Рационализм и натурализм шартрской школы………..	15
3 Философия  Ренессанса………………………………………	15
4 Философия Нового времени………………………………...	17
4.1 Френсис  Бекон………………………………………………	17
4.2 Рене Декарт………………………………………………….	18
5 Французская  философия VIII в………………………….....	19
5.1 Вольтер………………………………………………………	20
5.2 Жан Жак Руссо……………………………………………	20
6 Немецкая классическая философия……………………….	21
6.1 Иммануил  Кант……………………………………………..	21
6.2 Гегель ………………………………………………………..	22
6.3 Л.Фейербах…………………………………………………..	22
Заключение.……………………………………………………..	23
Список используемой литературы…………………………...	25

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нем, имели длительную предысторию, появились же они на сравнительно развитой стадии классовых отношений.

Уже в условиях родовой  общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный  процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнью окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека. Свое отношение к миру он не осознавал и, естественно, не мог выразить в теоретических формах. Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизирующими его стремление к соединению с природой.

Условия прогресса теоретического мышления, а в его рамках и первые проявления философского мышления складывались неравномерно. Различались между  собой отдельные регионы с разными социально-экономическими условиями. Был целый ряд специфических обстоятельств, которые ускоряли или замедляли это развитие и которые сейчас нельзя с точностью определить.

В древности и средние века наравне  с крупными государственными образованиями возникали и существовали менее значительные государства, где развивались различные направления мысли, которые, к сожалению, в настоящем исследовании невозможно оценить и представить в достаточной мере.[1, с. 4-7]

 

1 Античная философия

Греческая античная философия сформировалась в VII-VI вв. до н.э. своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии можно  приблизительно выделить четыре этапа.

Первый этап, как правило, определялся  как досократовский, а философы, работавшие в это время,- как досократика. Философское движение в этот период жизни Сократа представляет действительно знаменательный рубеж в развитии античного философского мышления, который, однако, нельзя связывать исключительно с личностью Сократа. Потребность в новом типе знаний вызвана прежде всего существенным изменением общественных отношений. Вследствие этого в Афинах, стоявших  в авангарде развития античного мира, появляется новый тип мыслителей, которые обращают внимание на проблематику, говоря сегодняшним языком, именно политической жизни гражданина греческого полиса. Определенным образом они замыкают этот этап развития античной философии, ибо выступают с тематикой, которая уже типична для философии сократосвского периода.

Второй этап – приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н.э.- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является также вершиной развития греческой рабовладельческой демократии. Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточена, в частности, в Афинах. И хотя после поражения в Пелопоннесской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром греческой культурной и научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии и ее гегемония над греческими городами означали конец классической греческой демократии.

С установлением гегемонии Македонии и с упадком греческих городов связан третий период в развитии античной философии. В подавляющем большинстве работ этот период определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но прежде всего они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире.

Начало четвертого периода, заключительного  этапа в развитии античной философии  приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой  культурой, а в философии является скорее хранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем в собственном смысле слова. Было бы слишком сложно исчерпывающим образом ответить на вопрос, что нового приносит римский период античной диалектики? Следует, прежде всего, сказать, что в этот период формируется начала христианской философии, которая хотя и имеет внешне много схожего с другими философскими направлениями тогдашнего Рима, однако уже выходит за рамки тогдашней философской атмосферы.[1, с.67-68]

 

1.1 Милетская школа

Как уже говорилось, становление  собственно греческой философии происходит в VII в до н.э. Это столетие ознаменовало важным революционными переменами. В это время появляются выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества. Они известны как «семь мудрецов». Среди них - основатель милетской философской школы Фалес.

 Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания, главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая школа стихийно тяготеет к материализму. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Первый из философов  – Фалес из Милета – жил приблизительно в 640-562 гг. до н.э. Происходил он из богатой  семьи и помимо теоретических  исследований занимался торговлей  и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности.

Интересной является мысль, относящаяся к разделению «небесной сферы». Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из которых одна называется арктической, вторая полоса - летняя тропическая, третья - равноденствия, четвертая - зимняя тропическая и пятая - антарктическая.

Значительны и его  знания, касающиеся отношения прямоугольных  треугольников. Он определил условия  подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающие к ней. Ему приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух прямых.

Разносторонние интересы Фалеса имели определенное влияние  на развитие его философского мышления. Так, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль, появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Учитывая математические успехи Фалеса, можно полагать, что к определению воды как основы всего сущего он подошел, исходя из «материального разнообразия путем метода абстракции».

С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны  его мысли, которые в наше время  называют геологическими и географическими. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволновавшейся воде.

Как видно, стихийно – материалистические взгляды Фалеса тесно связаны с развитием античной науки, в частности математики и астрономии.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 до н.э.) Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму.

По сохранившимся фрагментам можно судить, что подобно Фалесу, он прежде всего изучал природу. У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии. В отличие от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии.[1, с.72-76]

Также как и Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом  и основой является беспредельное, и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целее  же остается неизменным». Фалес относил все материальное разнообразие мира  к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его айперон характеризуется как нечто безграничное, неопределенное.

Стихийное, материалистическое понимание мира Анаксимандром примерно такое же, как Фалесом. Его диалектический подход тоже стихийный, но гораздо более четкий.

Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют стихийно-материалистическое положение милетской школы, и в частности ее ориентацию на диалектику.[1, с.77]

Третьим выдающимся милетским  философом является Анаксимен (585-524 до н.э.).

Он был учеником и  последователем Анаксимандра. Подобно  Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен  изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.[1, с. 78]

В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Сторонники подобных взглядов в своем большинстве были представителями прогрессивных общественных классов, а их мысли формируют ядро нового мировоззрения, которое возникает в борьбе против старого религиозно-мифологического. Именно поэтому они считают естественное объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает вопрос об основной, первоисходной причине бытия действия, о том, что является основой мира. Он, как и его предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий определенную форму воздух.

Анаксимен является последним  представителем натурфилософии милетской  школы. Как видно, эта школа стремилась материалистически объяснить мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу.[1, с.78-79]

 

1.2 Элеаты

Ксенофана из Колофона (565-470 до н.э.) можно считать идейным  предшественником элейской школы.

Свой взгляды он излагал  большей частью в поэтической  форме. Его учение было направлено, в частности, против мифологического, религиозного представления о возникновении и развитии мира в трудах Гомера и Гесиода, которым он давал материалистическое объяснение.

Из сохранившихся фрагментов трудов Ксенофана можно сравнительно хорошо реконструировать его основные философские и социальные воззрения. Подобно милетцам, он признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным.[1, с.84-85]

Ксенофан в отличие  от Гомера и Гесиода понимает бога как сущее, отличное от людей, и «говорит, что сущность бога шаровидна». Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность т бесконечность материального мира.[1, с.85]