Конфуцианство в истории и культуре Китая

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Проблема человека в конфуцианстве.

Конфуций о  человеке.

Конфуций жил  в эпоху больших социальных и  политических потрясений, когда Китай  находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса, и когда  вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в ней неизменный порядок - вопрос, который волнует Конфуция в первую очередь. Человек интересует его не сама по себе, а как часть иерархии, где она занимает четко определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке - показать, как должна вести себя человек в различных ситуациях, то есть это учение имеет ярко выраженную практическую направленность, а теоретический аспект является подчиненным: обосновать вечность и неизменность правил поведения, рекомендуемых и отношений между людьми. Достаточно познакомиться с таким произведением, как «Лунь юй», что все исследователи считают наиболее достоверным выражением взглядов Конфуция, чтобы убедиться, что для него нет проблемы человека, а есть набор практических советов, которые дает учитель Кун.

Мировоззренческую основу учения о человеке Конфуций не обсуждает. Кун - Это предлагает свои рекомендации, исходя из традиционных китайских взглядов на устройство мира. Из контекста его высказываний становится понятным то, что человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек укладывается в мироздании, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой - человек занимает в мироздании уникальное место, позволяет ей соотнести себя как с Небом, так и Землей. Традиционные для китайских мировоззренческих систем категории - дао («правильный путь») и где («одаренность») - также используются в «Лунь юй» без обсуждения и дополнительных комментариев. Вообще Конфуций предпочитал не заниматься вопросами мироздания и мировоззрения, в частности, отказывался высказываться о духах, сосредоточившись на учении о правильном поведении.

Конфуций отказывался  обсуждать вопрос о природе человека, как свидетельствует «Лунь юй», ограничившись расплывчатым высказыванием: «По своей природе (люди) близки друг другу; по своим привычкам (люди) далеки друг от друга».

 

 

 

 

 

конфуцианских начала.

Конфуций четко  разграничивает людей, имеющих разный социальный статус, в зависимости  от моральных качеств, которым он приписывает сверхчеловеческое, всемирное значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных начал, или постоянных: «жень» - гуманность, человеколюбие, «синь» - искренность, прямота, доверие, «и» - долг, справедливость, «ли» - ритуал, этикет, «чжи» - ум, знание.

Основа человеколюбия - «жень» - «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям», «взаимность» или «забота о людях» - основная заповедь конфуцианства. «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Жень» - это высокий, почти недосягаемый идеал, характерными чертами которого были наделены только древние: из современников Конфуций, включая себя, считал гуманным только своего рано умершего любимого ученика Янь Хуеня.

Обязанность - «и» - это моральное обязательство, которое  гуманный человек благодаря своим  добродетелям накладывает на себя сам. Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетами.

Конфуций обращается к доверию («синь») как к политической и нравственной категории. «Управляя  царством, имеющим 1000 боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях, использовать народ в соответствующее время». Идею Доверия он проводит сквозь все свое учение.

Все эти начала опираются на знания в конфуцианском  смысле. Имеются в виду не теоретические знания, а знания правил поведения с обязательным применением их на практике. Конфуцианское учение о знании подлежит социальной проблематике. Знать - «значит знать людей». Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, которым обладают те, кто непосредственно общается с природой - земледельцы, ремесленники.

Конфуций допускал врожденное знание. Но это редкость: «Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за ними следуют  те, кто приобрел знание благодаря  учению». Обучение у Конфуция должно обязательно дополняться размышлением. Отсюда вытекает, что отождествлять конфуцианскую ученость с книжной премудростью не совсем справедливо. Хотя в конфуцианстве авторитет мудрецов древности и изложенного ими учения был всегда высоким, на первый план выходит правильное поведение, а не знание само по себе. Ценность знания в том, чтобы способствовать правильному поведению.

 

Ритуал и  воспитание.

Применяются конфуцианские  знания по правилам этикета, без которых  их использование не будет «правильным», а человеческое поведение окажется нерегулируемым. Задача воспроизведения норм возлагается на самого человека: «Сдерживать себя для того, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие ... Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей? »Так гуманность связывается с ритуалом, причем человек должен приложить определенные усилия, чтобы преодолетьи себя, включиться в систему отношений, регулируемых правилами этикета, и добиться того, чтобы дальше проявлять себя наилучшим образом без дополнительных усилий, то есть стать «благородным мужем» (Цзюнь-цзы).

Все это указывает  на необходимость воспитания, предусматривающего деятельное участие в нем самого человека, его стремление стать воспитанным. Но это не означает отказ от ответственности. Скорее речь идет об уравновешенности того и другого, потому что естественность обеспечивает проявление искренности: «После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем».

Таким образом, создавая концепцию ритуальной формы  организации общества, Конфуций выводит  ритуал из предфилософских мировоззренческой  традиции. Он берет с Ритуала все  лучшее и приспосабливает его  к условиям классового общества. Ритуал как слово, музыка и движение становятся у Конфуция главным способом теоретического и практического воплощения своих идей среди верхов и низов.

Осуществляя ритуализацию политики, нравственности и семейных отношений, Конфуций учитывает еще одну силу, способствующую успеху Ритуала - культ предков. Их имеет каждый из живущих людей. Семейные узы являются самыми прочными и искренними среди всех прочих отношений. Конфуций и здесь стремится осуществить ритуализацию, находя в почитании предков как основы политических устоев, так и морали.

 

 

 

 

 

 

 

 

Низкий человек  и благородный муж.

Как же увязываются  между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о  необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично предположить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как же тогда быть с

неизменным  социальным расслоением 

Дело в том, что природа человека в китайской  традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение.

Очевидно, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, обусловленных моральным статусом.

Поскольку способность  людей регулировать свое поведение  признаются различными от природы, каждому слою общества предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой.

Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы («благородный муж»), которому противопоставляется «низкий человек». Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. «Кун-цзы сказал: Благородный муж боится трех вещей: он боится неба, великих людей и слов мудрейших. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека ". Низкий человек оказывается негуманным, т. е. неспособным правильно обращаться с людьми. «Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием». Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся.

 

 

 

 

 

 

 

Достойный правитель.

На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность  за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций сказал: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер ».

Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. Вполне вероятно, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Из контекста ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Отсюда своеобразие системы экзаменов на должность, предусматривающих лишь отбор наиболее достойных, но не воспитание или обучение их.

Правитель может  стать благородным мужем, если соответствует  определенным требованиям. При этом Конфуций подчеркивает, что власть должна находиться в руках верховного правителя, «сына Неба», а не сановников, ибо он несет ответственность за поддержание естественного хода вещей, что и обеспечивает государственную стабильность. «Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, (приказы) на карательные походы исходят от сына неба ... Когда в Поднебесной царит дао, то правление уже не находится в руках у сановников. Когда в поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут ». Идеальное правление не зависит от того, какие государственные мероприятия осуществляет правитель, а от того, что представляет он собою и как он себя ведет: «Если личное поведение тех, (кто стоит наверху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов . Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то, хотя приказывают, народ не повинуется ». В идеале такая форма правления не связана с преднамеренными действиями. Управление осуществляется как бы само собой.

Итак, идеальную  форму правления Конфуций связывает  с поддержкой естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увей) достойного правителя, одним лишь своим поведением, что заполняет недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом - близость мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами.

Таков идеальный  образ правителя. А как на практике: есть ли однозначное соответствие между  высокой моралью и высоким  постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель, ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем управлении государством. В этой связи на первый план выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоких суждений. Уточняя образ благородного мужа, Конфуций противопоставляет ему образ низменной человека. «Учитель сказал:« Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы воспользоваться ». Конфуций подчеркивает, что благородный муж ведет себя с учетом воли Неба. Его знания не преследуют корыстной цели. Они для него самоценны и направлены на существенное и общее, а не на частности.

Бескорыстное  получение знаний приближает благородного мужа к состоянию мудрого. Конфуций не проводит между ними четкой границы. Некоторых древних правителей он называет мудрыми. Очевидно, он связывает  это состояние с гуманностью  как с высшей истиной. Тогда идеалом поведения мудрого покой, уравновешенность, в чем конфуцианство снова подходит к даосизма.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Гуманность  в учении Конфуция.

Трактуя гуманность как способность разбираться  в людях и управлять ими, Конфуций связывает ее проявления с социальной иерархией, с устройством государства. Интерпретируя гуманность как высшую истину, обладающую вселенским значением, он, напротив, утверждает необходимость некоторой отрешенности, относительной независимости от общественного положения. Поэтому добавляя большое значение управлению государством, призывая людей к тому, чтобы они заняли свое место в социальной иерархии и выполняли свой долг в строгом соответствии с этикетом, Конфуций в то же время делает упор на мораль, предусматривая возможность для человека самому определять, что хорошо, а что плохо. «Учитель сказал:« Человек не должен печалиться, если она не имеет высокой должности, он только печалиться о том, что она не укрепилась в морали ». В конечном счете получается, что благородный муж должен полностью вписаться в данную систему и в то же время сохранить независимость суждений, что приводит к противоречивой ситуации. Стремление к совершенствованию и к осуществлению гуманности Конфуций связывал с преодолением себя, вплоть до самопожертвования. В его понимании вселенское значение гуманности скорее вынуждает предполагать, что гуманность - в природе человека, и осуществлять ее - значит следовать своей природе, а не ломать ее. Эту мысль позднее развили ученики Конфуция, в частности Мэн-цзы (372-289 до н.э.).

Учение Конфуция в афоризмах.

Конфуция, этого  мыслителя древности, в отличие  от многих других, не скрывает завеса, сотканная воображением его последователей. Наоборот, благодаря им мы можем  узнать о его привычках и характере, о событиях его жизни, услышать его подлинные слова. Оказывается, в его облике нет ничего

 
 

 

сверхчеловеческого, он удивительно  прост, даже прозаичен.

Однако Конфуций не оставил цельного письменного  изложения своих идей. Ему приписывают составление и редактирование знаменитого «Пятикнижие», издавна считалось в Китае начальным истоком всей китайской литературы. Особое место среди этих источников занимает книга «Лунь юй», составленная учениками Конфуция уже после его смерти. Она состоит главным образом из отдельных афоризмов, которые начинаются словами «Учитель сказал ...». В этих афоризмах мы можем найти мысли подобные идеи античных философов, например мысли об идеальном правителе и идеальном государстве: какими они должны быть? «»