Конфуцианство в истории и культуре Китая

2.1 ... Кто правит согласно добродетели, подобный северной звезде: находится на своем месте, в кругу других созвездий.

4.10 ... Благородный муж  ничего не позволяет и не  запрещает в Поднебесной, а  сравнивает со справедливостью. 

Правления - это:

12.17 ... есть исправление. Кто же посмеет не исправиться, когда исправитесь вы сами

13.6 ... Когда поступаешь  правильно, то за тобой пойдут  и без приказа; когда ты ведешь  неправильно, то не послушают,  хоть и прикажут.

13.10 ... Когда власть в  стране принадлежала добрым людям, они бы через сто лет могли бы перемогты жестоких и отринуть казни.

По словам Конфуция, на месте  государя должен стоять человек, которому от рождения положено править. Правитель  должен быть такой, чтобы «... были рады те, что близко, и приходили те, что далеко.»

Также мы можем встретить  и размышления об идеальном государстве:

«... Если богатство  распределить равномерно, то не будет  бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться несметным. Если же народ будет находиться в  состоянии покоя, то государству  не будут грозить никакие опасности  ». Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим «управляющим, иначе государству не устоять».

Как и все  мыслители древности Конфуций считал войну одним из проклятий человечества. И в «Лунь юй» мы можем встретить  размышления об этом:

«Решать политические споры между государствами прибегая к вооруженному нападению - все равно, что заставить всех людей Поднебесной пить одинаковые лекарства от всех болезней; полезными они могут быть разве что для трех-пяти больных ...».

Большая часть  афоризмов относится к очень интересным жизненным поучениям и правил:

8.13 ... Всегда  будь искренним, люби учиться,  Стой насмерть, совершенствуй путь ... Стыдись быть бедным и убогим, когда в стране есть путь; стесняйся  быть знатным и богатым, когда  в ней нет пути.

4.14 ... Не грусти  о том, что нет места, а  заботься о том, чем себя  утвердить; не огорчайся о том,  что никто не знает тебя, а  стремись быть тем, кого могут  знать. 

15.29 ... Мужчина  может сделать путь великим,  не путь делает большой человека.

Представляют большой интерес некоторые философские афоризмы Конфуция, имеют жизненную ценность вплоть до настоящего времени:

15.28 ... Что ненавидят  все, то требует проверки. Что  любят все, то требует проверки.

15.30 ... Лишь та - ошибка, что не исправляется.

17.3 ... Не происходит изменений лишь с высшей мудростью и низшей глупостью.

Все эти афоризмы дают некоторое представление о  характере мировоззрения Конфуция, и становится понятным, почему его  учение нашло столько последователей. Однако они не могут дать полное представление об этом влиятельное учение древности.

Позднее конфуцианство.

Противостояние  Мэн-цзы и Сунь-цзы.

Практически все  выдающиеся мыслители - конфуцианцы  обращались к рассмотрению человеческой природы, перебрав все возможные  варианты ее оценки как доброй или злой, насколько это допускали рамки, заданные Конфуцием.

Как свидетельствует  Мэн-цзы, есть разные мнения относительно природы человека: и то, что она  одновременно и добра и зла, и  то, что она может быть как доброй так и недоброй, и то, что природа одних людей добра, а других - нехорошая. Сам Мэн-цзы твердо придерживается того, что природа людей добра: «Если человек совершает зло, то в этом нет вины его природных качеств, к этому вынуждают человека обстоятельства, например, в голодные годы люди бывают злыми».

Отсюда напрашивается  вывод, что человек, свободна в проявлении своей природы, на которую давят  неблагоприятные обстоятельства, будет  придерживаться правильного пути.

С этим в корне, не согласен Сюнь-цзы. Он утверждает, что  человек по природе зол, из-за чего древние мудрые правители «ввели ритуал и понятие чувства долга и создали систему законов, с тем, чтобы дисциплинировать и воспитать чувства и характер человека, направив их по правильному пути, что соответствует дао ». Получается, добро напротив, является результатом особых условий, в которых находится человек и без которых проявится его злая природа.

Оба философов  выходят из положения об одинаковости природы всех людей. Однако при этом Сюнь-цзы указывает, что «мудрые  изменили свою природу и стали первыми заниматься практической деятельностью».

Из разъяснений  Сюнь-цзы следует, что они это  смогли, потому что захотели, тогда  как «ничтожный человек может  стать совершенным, но не хочет». А  не хочет потому, что она бесполезна, а не мудрая! Здесь присутствует идея о двух уровнях природы человека: врожденные качества и способность ими распорядиться. Совершенный человек преклоняется перед тем, что заложено в ней самой, а не уповает на то, что относится к небесным явлениям, поэтому в своем развитии совершенный человек всегда движется вперед. ничтожна же человек отбрасывает то, что заложено в ней, поэтому она постоянно идет назад. Происходит это потому, что один надеется на себя, другой - на небо. В этом и заключается отличие совершенного человека от человека ничтожной. Наконец, которое бы значения не придавал Сюнь-цзы самосовершенствованию, идеал для него определен естественными мировыми связями и в этом смысле ограничен.

Мэн-цзы тоже не против того, чтобы признать человеческое происхождение норм поведения. Но при этом он подчеркивает их космическое значение, указывая на всеобъемлющий характер чувства справедливости, которое «наполняет все между небом и землей» и представляет собой «сочетание долга и дао».

Природное происхождение  чувства справедливости не означает, Мэн-цзы, будто нет необходимости в его воспитании. Отсюда совет мудрому правителю соблюдать ритуал по отношению к своим подчиненным, то есть вести себя подобающим образом, подавая хороший пример, и тем самым создавать благоприятные условия для воспитания подданных. В числе этих условий Мэн-цзы называет постоянную занятость и умеренные налоги.

С этими рекомендациями Сюнь-цзы вполне согласен. Он тоже считает  отсутствие постоянного занятия  источником дурных наклонностей и смуты  в государстве. Но это не все. Говоря об управлении государством, Сюнь-цзы развивает идею «равных возможностей» для чиновников. Эта мысль общая для

всего конфуцианства, хотя не каждый автор сформулировал  ее столь четко и радикально.

Итак, взгляды  на природу человека, его воспитание и деятельность были предметом дискуссии между конфуцианцами. Однако некоторые особенности их интерпретации человека ставят под сомнение гуманистическую направленность данного учения.

Хань Юй и  проблема человека в его трактовке.

В поздних конфуцианцев повышается интерес к внутреннему миру человека, формированию его индивидуальности, в противовес вопросам управления государством. Одной из теоретических причин этого было то, что начиная примерно с 7 в. в Китае распространяется буддизм, в котором традиционно делается упор на индивидуальных особенностях человека. Конфуцианские мыслители не могли игнорировать такое важное явление. Их представления о человеке сначала изменялись за счет детализации и акцентирования положений конфуцианства, противостоявших даосизма и буддизма, а позднее - за счет освоения положений буддизма и даосизма.

Хань Юй (768-824) трактует природу человека ортодоксально  конфуцианской, приравнивая ее к  природным задаткам, в число которых  включает традиционные «жень», «ли», «и», «чжи», «сень». Наличие этих качеств означает, полого представлениям, что природа человека добра; наличие их противоположностей - что она зла. Если же в природе человека они смешаны, то его природа и добра, и зла. Так Хань Юй делит всех людей на категории в зависимости от природных задатков, то есть обосновывает природное неравенство, которое связывает с необходимостью разделения функций в обществе. Хань Юй подчеркивает этот традиционный для конфуцианства момент в противовес даосизму, отрицавшего обоснованность социальной иерархии.

Еще более решительно отстаивает Хань Юй конфуцианскую идею о необходимости деятельности на основе человечности («жень») и долга («и») во имя поддержания порядка  в Поднебесной. Это положение  направлено против буддизма, призывавшего к отречению от земных дел, и против даосизма, считавшего, что соблюдение естественного хода вещей исключает чрезмерное вмешательство в них.

В трактате «Юань  дао» («О пути») Хань Юй пишет, что человек  не имеет приспособлений, позволяющих  ей защищаться от холода и жары или таких, которые обеспечивают пищу, как у животных. Выживание человека мыслитель связывает с деятельностью мудрых, которые из-за любви к людям ввели новый порядок, основанный на социальной иерархии и закрепленный разделением труда.

Для Хань Юя деятельность мудрых служит образцом для подражания. Он определяет человеческий путь, исходя из учения древних: «Любить всех - это человеческое в человеке. Осуществлять человеческое и поступать при этом как нужно - это чувство должного в человеке. Придерживаться такого пути - это путь человеческий. Иметь все в самом себе и не ждать ничего извне - это внутреннее достояние человека ». Тем самым Хань Юй подчеркивает, что человек в своей деятельности зависит только от собственной природы, от своей одаренности. Хань Юй представляет себе жизнь как свободное развитие человека, целью которого является «все более совершенствования человеческой личности». Поэтому можно оценить учения Хань Юя как гуманистическое.

Хань Юй настаивает на правильных действиях, соответствующих истине. Из контекста выясняется, что истина - это учение древних мудрых и правильные действия - навсегда установленные ими, отвечающие вечным законам.

В учении Хань Юя прослеживается идея свободного развития человека. В первую очередь это  свобода от насилия, нарушающего порядок. Хань Юй не отрицает необходимости наказаний, но подчеркивает, что они должны быть правильными, есть также отвечать древним образцам. Насилие не оправдано, когда выступает в форме произвола и не совпадает с волей Неба. Получается, свобода - это средство для человека занять свое место в Поднебесной. Как и предшественники, Хань Юй считает, что человек должен действовать по воле Неба, но действовать - самой, не рассчитывая, будто Небо выполнит работу за него.

неоконфуцианства. Чжу Си.

Далее конфуцианство  шло по пути освоения положений даосизма и буддизма, в результате чего к 12 в. сформировалось неоконфуцианство, укрепления которого связано с именем Чжу  Си (1130-1200). В центре его внимания - проблема самосовершенствования, не чуждая и предшественникам Чжу Си. Но до этого она была тесно привязана к вопросу об управлении государством и подготовке человека к тому, чтобы занять соответствующую должность, а затем под влиянием буддизма приобрела самодовлеющее значение.

В оценке человеческой природы Чжу Си согласен с Мэн-Цзы, считая ее доброй. При этом он разъясняет, что под «природой», что люди получают от Неба, он понимает только общий принцип. Далее к ней примешивается «ци». Единство доброй природы-принципа и «ци» создает индивидуальную природу, продуктом которой может стать как добро, так и зло. Индивидуальная природа людей различается в зависимости от того, какое «ци» досталось человеку.

Как и другие категории, «ци» - неоконфуцианського происхождения. Скорее это категория обще китайской культуры, в первую очередь натурфилософии, т.е. философии природы. Исследователи отмечают ее синтетический характер. «Ци» рассматривается в качестве наполнителя, материала. В зависимости от того, наполнителем чего считается «ци», оно истолковывается по-разному. Поскольку в центре конфуцианства находится человек, то и «ци» выступает как наполнитель человеческого сердца, ибо именно сердце в китайских мировоззренческих системах считается сосредоточием человеческой природы, органом мысли и чувства. В качестве такого «ци» оказывается чем-то средним между физическим материалом и способностью человека пользоваться им. Из разъяснений Чжу Си получается, что человеческая природа существует благодаря «ци», но его нельзя приравнивать ни к природе, ни к воле Неба.

Поскольку «ци» - обязательный элемент индивидуальной природы, напрашивается вывод о  том, что дальнейшая судьба человека определяется «ци», что ей досталось  и перед которым она не может. Но Чжу Си изыскивает возможность  смягчить фатализм и усилить идею самосовершенствования. Для этого он указывает, что всем людям, вне зависимости от «ци», свойственны желания. «Даже если ци, которым наделен человек, чистое, она подвластна желаниям при ослаблении бдительности и контроля над собой».

В отличие от буддизма, Чжу Си призывает не полностью отказаться от желаний, а поддерживать их в равновесии, не допуская ни чрезмерности, ни нужды. В этой способности и состоит, по мнению Чжу Си, отличительная особенность человека по сравнению с любой другой частью Вселенной, благодаря которой человек близкий и Небу, и Земле.

Самоудосконалюючись, человек очищает заложенные в  ней небесные принципы и тем самым  заслуживает благосклонность Неба. Это положение направлено против даосизма, утверждавшего безразличие  Неба к человеку.

Человек во взглядах Ван Янмина.

Китайский философ  Ван Янмин (1472-1529) продолжает развивать  конфуцианство за счет освоение идей даосизма и буддизма. Подобно Чжу  Си, Ван Янмин продолжает считать  человеческую природу доброй. Как  и все конфуцианцы, он исходит из сущностного единства человеческой природы и мироздания, благодаря которой человек отличается от других элементов природы, как живых, так и неживых, не своими

моральными  качествами и не разумом, а срединным  положением. Другие характеристики объединяют человека с другими существами. Благодаря этому человек постигает свою природу как самоочевидность. Будучи естественным достоянием такого человека, данное знание не может быть передано другому.

Все вещи составляют единое тело с человеком не только как проявление принципа («ли»), но и как проявление «ци». Ван Янмин, как и Чжу Си, трактует «ци» как начало и духовное, и телесное одновременно. Различаются «ли» и «ци» не по признаку духовности, а по упорядоченности, и в этом смысле рациональности. Если «ли» воплощает в себе упорядоченное начало с моральной оттенком, то «эти» - это начало хаотическое и иррациональное.