"Контрольная работа по "Философии"

Часть 1

4. Проблема бытия  в античной философии.

Введение

 

В современной философии  проблема бытия по-прежнему остается самой фундаментальной проблемой, как и во всей предшествующей истории  философии. Занимаясь бытием, поисками бытия, философия, как и прежде, отстаивает свою специфику перед наукой, религией, искусством, обнаруживает уникальный и своеобразный предмет своих  исследований, не сводимых ни к значению, ни к вере, не открывающийся ни в  рациональных абстракциях, ни в мистической  интуиции.

Поиски бытия – это  не узкопрофильные занятия небольшой группы людей, занимающихся своими кастовыми интересами и разговаривающих на специфическом языке (хотя это имеет место), а поиски человеком, говоря словами М. Хайдеггера, своего дома, преодоление своей бездомности и осиротелости, того, что Маркс назвал отчуждением.

Поиски бытия – это  поиски корней, прикоснувшись к которым  человек может почувствовать  силу для преодоления бессмысленности  окружающего мира, мужество жить, несмотря ни на это бессмысленность, ни на свою конечность, почувствовать себя необходимой  частью бытия, не менее существенной и необходимой, чем окружающий мир, «пастухом бытия», которому завещана весть о бытии, в появлении  которой и стоит основная задача его жизни. Эти поиски и составляют незримый фундамент того, что человек  называет наукой, искусством, религией, стремлением к счастью, любовью, совестью, долгом.

 

 

1. Проблема бытия  в античности

 

Впервые термин «бытие» в  философию ввел античный философ  Парменид (V-IV вв. до н.э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору.

В глубинах человеческого  сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к  чему-то прочному и надежному. Людям  нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования (экзистенции), отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Парменид характеризует бытие следующим образом: бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет.

Чтобы облегчить понимание  того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.

Убеждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический  Разум, через который раскрывается содержание мира непосредственно. Иначе  говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот, Истина бытия открывается  человеку непосредственно. Истина бытия  открывается без помощи рефлексии  и логических операций человеческого  ума. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. Вся гордыня оказывалась  в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей.

Умаление человека приняли  не все философы, а потому Парменидовская интуиция бытия была подвергнута критике софистами, Сократом, киниками.

Софисты пытались сместить акцент философствования с бытия  на человека, как место обнаружения  бытия. С их точки зрения, человек  есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия, а потому и в  жизни, и в философии следует  ставить в центр человека.

Сократ (Vв до н.э.) также не принял Парменидово учение о бытии, ибо оно слишком возвеличивало притязание философов на статус представителей Божественного бытия и слишком умоляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался от роли непосредственного и нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию, проходить которую и призван человеческий рассудок со своими нормами, правилами логического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человека вообще, то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.

Киники (V-IV вв. До н.э.) призывали  людей попрать все нормы и  правила общественной жизни, опираться  только на самих себя во всех делах  и мыслях. Не признавая существование  подлинного сущего за миром чувственных  вещей, они освобождали человека от необходимости жить с оглядкой на трансцендентное, что порождало  безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага. Киники с вызовом именовали  себя «гражданами мира», отрицая  тем самым чувство и понятие  Родины, как чего-то родного и  близкого, что дает силы, поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире.

Выдающийся философ ХХ в. М. Хайдеггер, посвятивший сорок  лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии  и его решение Парменидом предрешил судьбу западного мира, который рождался в поэтических изречениях античного философа.

С одной стороны в культуру и мировоззрение было введено  представление о существовании  за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все  есть Благо, Свет, Добро. Западный мир  воспринял это представление  и продолжил развитие идеи трансцендентного подлинного бытия. Но если существует подлинное бытие, то, следовательно, земное бытие имеет истину не в  самом себе, а в чем-то ином, невидимом. Поэтому европейский мир не протяжении многих столетий отрабатывал искусство  постигать инобытие мыслью, изучал ее, тренировал ее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. С другой стороны, если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное. Оно нуждается в переделке, в совершенствовании, приближающем его к миру подлинному, истинному и совершенному.

Желание людей Запада победить неправду земного бытия исторически  реализовалось двумя путями.

Первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки. Это – путь бунтов и революций, главный момент которых был слом неподлинного бытия и строительство на его «обломках» подлинного мира – мира всеобщего равенства, свободы, братства.

Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного  внутреннего опыта. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люди, ставшие на этот путь, стремятся передать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  Проблемы античной  философии.

 

        Совокупную  проблематику  античной   философии   можно   тематически

   определить следующим  образом: космология (натурфилософы), в ее  контексте тотальность  реального  виделась  как   “physis”  (природа)  и  как  космос (порядок),  основной  вопрос  при  этом:  «Как  возник  космос?»;  мораль(софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей;    метафизика    (Платон)     декларирует     существование интеллигибельной  реальности,  утверждает,   что   реальность   и   бытие неоднородны, причем мир  идей  выше  чувственного;  методология  (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы  познания,  при   этом  метод  рационального  поиска  понимается   как   выражение   правил   адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы   искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть  сгруппирована как иерархия  обобщающих  проблем: физика  (онтология -теология-физика-космология),   логика   (гносеология), этика; и в завершение  эпохи античной  философии формируются мистико - религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

       Необходимо  отметить, что в русле  античной  способности  воспринимать   этот  мир  философски  теоретическая   философская  мысль   представляется  наиболее важной для последующего  становления  философского  познания.  По   крайней мере, доктрина  философии как жизни в настоящее   время  претерпела   существенное  изменение: философия – это  уже  не  просто  жизнь,  а   жизнь   именно в познании. Разумеется, что сохраняют  свое  значение  и  элементы практической философии,  развивающие идеи античной практической  философии: идеи этики,  политики,  риторики,  теории  государства   и  права.  Таким образом,  именно  теорию  можно   считать   тем   философским   открытием  античности, которое определило  не только мышление современного  человека, но и его жизнь. И  без сомнения, «обратное влияние»  механизмов  познания, порожденных  древнегреческим сознанием, очень  сильно  сказалось  на  самой  структуре сознательной жизни  человека. В этом  смысле,  если  теория  как принцип организации  познания и его результатов   вполне  выверена,  то  ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно.

     

 Школы античной философии.

       По подсчетам  римских историков, в Древней  Греции было 288 философских учений, из которых помимо  великих   философских  школ  выделяется  учение

   киников и киренских   философов.  В  Афинах  существовало  четыре  большие школы: Академия  Платона, Ликей Аристотеля, Портик  (стоическая  школа)  и Сад (эпикурейская школа).

       Ионийская  (или милетская, по месту возникновения)  школа –  древнейшая натурфилософская  школа. Как считает Чанышев А.Н., «Ионийская философия –это протофилософия. Для нее характерно  еще отсутствие  поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии,  значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие  собственно  философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики»[3]. Но ионийская философия уже философия в основном  смысле этого слова, потому что уже ее  первые  творцы  – Фалес,  Анаксимандр, Анаксимен – стремились понять то или иное начало  как субстанцию  (вода, воздух, огонь и т.д.).  Их  первоначало всегда  одно  (в этом  смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но  также разумно,  даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала  определял одну из стихий. Фалес – основатель милетской, или ионийской школы,  – первой философской школы.  Он  был одним из   родоначальников   философии   и

   математики,   первым   сформулировал   геометрические   теоремы,   изучал

   астрономию и   геометрию  у  египетских  жрецов.  Фалес  стал  основателем  натурфилософии  и  сформулировал   две  ее  основные  проблемы:  начала  и всеобщего. Началом  он полагал воду,  в  которой   покоится  земля,  а  мир считал  наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на  365 дней. Гераклит говорил, что  все рождается  из  огня  путем  разрежения  и сгущения  и через определенные периоды  сгорает. Огонь символизирует  борьбу противоположностей в  космосе и его постоянное  движение.  Также  Гераклит ввел понятие   Логоса  (Слова)  принципа  разумного   единства,  который упорядочивает  мир из противоположных  начал.  Логос  управляет  миром,  и познать мир можно только через него. Анаксимандр (610 – ок. 540  годы  до  н.э.) считал началом всего бесконечную природу – нечто среднее между четырьмя элементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс. Анаксимен (ум.  525  до  н.э.), ученик  Анаксимандра,  считал  первоначалом  воздух.  Разрежаясь,  воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей.  Анаксагор,  ученик Анаксимена, ввел  понятие Нуса  (Ума),  организующего космос  из  смеси беспорядочных стихий.  С ионийской школой  связывают зарождение  основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

       Независимо  от этих древних малоазиатских  ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же  идеей мирового единства. К ним относятся прежде всего Пифагор и его ученики,  которые исследовали мировое целое.  Они замечали  прежде  всего правильность  в движении небесных тел и от них пытались  перенести эту правильность  на земные явления, явления физического и морального  миров.  Пифагорейская школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались  практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. до н.э.  По  сути,  это было  религиозно- философское аристократическое братство,  оно имело большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью.  Однако  и облик,  и поведение были  лишь следствием взглядов философов на  человеческую  душу  и ее  бессмертие, подразумевавших в здешней,  земной   жизни   определенное   воспитание. Пифагорейская школа положила  начало   математическим   наукам.   Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде:  1+2+3+4=10.