"Контрольная работа по "Философии"

В мировоззрении Платона  важное место принадлежит его  взглядам на общество и государство.

Его чрезвычайно занимал  вопрос о том, каким должно быть совершенное  общежитие и каким воспитанием  люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных  своих произведения: "Государство" и "Законы".

Существующим, несовершенным  формам государственного общежития  предшествовала, по Платону, во времена  глубокой древности, в век правления  Хроноса, совершенная форма общежития.

 

На этой стадии люди были свободны от обязанности борьбы с  природой, и их соединяли узы дружбы.

Однако взять этот строй  за образец возможного наилучшего порядка  невозможно-этого не дозволяют материальные условия существования: необходимость самосохранения, борьба против природы и против враждебных народов.

 

Первоначальный тип общежития  как тип идеальный нарисован  Платоном не только в “Государстве”, но и в “Законах”, где он изобразил  уже не столь идиллические, как  в эру Хроноса, условия жизни людей, спасшихся на вершинах гор во время потопа. Идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип общественного устройства. В нем главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы.

Отрицательный тип государства  выступает в четырех формах: таких  как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной.

Первой во времени из этих отрицательных форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, и т. д.

Так начинается переход от тимократии к олигархии-господству немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении.

В олигархическом государстве  не выполняется основной закон жизни  общества. По Платону, закон этот в  том, чтобы каждый член общества “делал свое” и притом “только свое”. Напротив, в олигархии, во-первых, часть  членов общества занимаются каждый самыми различными делами-и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

Дальнейшее развитие олигархии  приводит, по Платону, к последовательному  развитию ее в еще худшую форму  государственного устройства-в демократию. Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии.

Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой  бедняков, то они часть богачей  уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции  управления разделяют между всеми  оставшимися членами общества.

Наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя  Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает  эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической  формы правления.

По Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой  переменой в противоположную  сторону.

 

Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее  рабство - из высочайшей свободы.

Тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь  уничтожать своих осудителей, “пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы”.

Всем дурным формам государства  Платон противопоставляет утопию, или  проект наилучшего государства и  правления. Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в  отличие от олигархии, этими немногими  могут стать только лица, действительно  способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к  тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией.

Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной  организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и  отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них  материальными благами; в-третьих, оно  должно руководить и направлять высокое  развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как  высшей “идеи”, правящей миром.

В государстве Платона  необходимые для общества в целом  функции и виды работы разделены  между специальными разрядами его  граждан, но в целом образуют гармоничное  сочетание. За основу для распределения  граждан по разрядам Платон взял различие между отдельными группами людей  по их нравственным задаткам и свойствам, но рассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение  существующей в обществе специализации  и состав отраслей получившегося  таким образом разделения труда.

Основная мысль Платона  в утверждении, что потребности  граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены.

Основное положение Платона  “состоит в том, что работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику” (Маркс)

В разделении труда он видит  не только основу распадения общества на сословия, но также и основной принцип строения государства.

В соответствии со сказанным, разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях.

 

Перечисление потребностей доказывает, что в городе-государстве, должны существовать многочисленные отрасли  общественного разделения труда - не только работники, добывающие средства питания, строители жилища, изготовители одежды, но также и работники, изготовляющие  для всех этих специалистов необходимые  для них инструменты и орудия их труда. Кроме них, необходимы еще  специализировавшиеся производители  всевозможных вспомогательных работ, например скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающие шерсть и кожу.

Торговля же требует специальности  и деятельности посредников по купле  и продаже, по импорту и экспорту. Так, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется разряд торговцев. Но этим усложнение специализации  не ограничивается: торговля по морю вызывает потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.

Для полного осуществления  хозяйственной жизни государства  Платон считает необходимым также  специальный разряд обслуживающих  наемных работников, продающих свою рабочую силу за плату. Такими “наемниками” Платон называет людей, которые продают  полезность своей силы и именуют  ее цену наемной платой.

Указанными разрядами  специализированного общественного  труда исчерпываются работники, производящие необходимые для государства  продукты либо так или иначе способствующие этому производству и созиданию  порождаемых им потребительных ценностей. Это низший класс или разряд граждан  в иерархии государства. Над ним  у Платона стоят высшие классы: воинов-стражей и правителей.

При переходе от класса работников производительного труда к классу воинов-стражей бросается в глаза  то, что Платон нарушает принцип  деления. Различия между отдельными разрядами класса производящих работников он характеризует по различиям их профессиональных функций. Предполагается, что в отношении нравственных черт все эти разряды стоят  на одном и том же уровне: и  земледельцы, и ремесленники, и купцы. Другое дело - воины-стражи и правители-философы. Для них необходимость обособления  от групп работников, обслуживающих  хозяйство, основывается уже не на их профессиональных особенностях, а на отличии их нравственных качеств  от нравственных свойств работников производства. А именно: нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств войнов-стражей и в особенности ниже – правителей государства.

 

 

Философия Аристотеля и Платона.

 

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона. Им двигала  любовь к 

истине, и в этом он остался  верен своему учителю, хотя в других вопросах их

взгляды расходились. Прежде чем проанализировать корень расхождений  между 

Платоном и Аристотелем, рассмотрим на основе анализа фрагмента  из "Никомаховой этики", как высоко оценивается Аристотелем истина (мы основываемся на толковании св.Фомы Аквинского к этому фрагменту):

"Представляется лучше,  т.е. более достойно и соответствующе  добрым нравам и 

всецело необходимым, чтобы  человек не боялся противостоять  ближним своим ради спасения истины. Ибо это так необходимо для  добрых нравов, что без этого добродетель  не может быть сохранена. Ибо если бы человек предпочитал ближних  истине, то из этого следовало бы, что человек выносил бы ложные суждения и делал ложные свидетельства  для защиты друзей, что противоречит добродетели[...] Отсюда и высказывания Платона: "Друг мне Сократ, но больший  друг - истина[...] О Сократе мало следует  заботиться, а об истине - много". То, что истину следует предпочитать друзьям, доказывает с помощью такого довода: то, что является большим  другом, то и следует предпочесть. Если же мы испытываем дружеские чувства  к обоим, т.е. к истине и человеку, то мы больше должны любить истину, чем  человека, ибо человека, главным  образом, мы должны любить ради истины и добродетели, как будет сказано  в 8 книге[...] Также в истине есть нечто  божественное. Ибо истина в первую очередь и главным образом  обнаруживается в Боге, и отсюда Аристотель заключает, что свято  предпочитать истину друзьям. А перипатетик  Андроник говорит, что святость - это то, что делает людей верными и соблюдающими то, что относится к Богу”.

Что же касается главного отличия  философии Аристотеля от философии  Платона, то оно проявляется в  отношении к земному миру. С  точки зрения Платона, наш мир  есть пещера, мрачная и темная, и  в нем нет ничего по-настоящему доброго. Добро находится в мире идей. С точки зрения Аристотеля, напротив, наш мир добр; зло есть лишь отклонение от природы вещей. Казалось бы, Аристотель должен с оптимизмом рассматривать человеческое общество: ведь, согласно Аристотелю, большинство событий, которые в нем происходят, должны происходить согласно природе, т.е. правильно. Равным образом, от Платона следует ожидать полного пессимизма по отношению к социальному устройству в этом мире. Но когда мы обратимся к учениям Аристотеля и Платона о государстве, мы увидим, что все обстоит по-другому. В социальном своем учении Аристотель - пессимист: он считает, что, поскольку добродетель является серединой между двумя противоположными пороками (например, мужество - это середина между безрассудством и трусостью), она труднодостижима, по аналогии с лучником, которому трудно попасть в центр мишени. Напротив, Платон вынашивал концепцию идеального общества, которую изложил в своих диалогах "Государство" и "Законы" и которую хотел реализовать на земле.

В восьмой книге "Никомаховой этики” Аристотель пишет о дружбе и о роли дружбы в сохранении устоев общества. "Народная пословица гласит, - пишет Аристотель, - что у друзей все общее. Следовательно, дружба состоит в общении и совместном владении". Фома Аквинский комментирует эти слова Аристотели следующим образом:

"Показывает, что согласно  различным видам общения различается  дружба [...] И поэтому из дружественных  отношений некоторые являются  более тесными, а именно, между  теми, у которых больше общего, а некоторые являются менее  тесными, т.е. между теми, кто  в малом сообщается. И из этого  более всего явствует, что если  ни в чем нет общения, не  может быть и дружбы".

Далее в комментариях св. Фомы читаем о роли, которую Аристотель приписывал дружбе в сохранении устоев общества:

"И говорит, что благодаря  дружбе, по-видимому, сохраняются государства.  Поэтому законодатели больше  стараются сохранить дружбу между  гражданами, чем даже соблюсти  справедливость, которую иногда  не соблюдают, например, в том,  что касается наложения наказаний,  чтобы не возникали раздоры.  И это явствует из того, что  согласие уподобляется дружбе. Согласия  же законодатели в высшей степени  желают, а раздоры между гражданами  стараются прекратить по причине  того, что раздоры суть враги  сохранения общества. И поскольку  вся нравственная философия представляется направленной к общему благу, подобает нравственной философии касаться и дружбы".

Отметим, насколько отличаются позиции Аристотеля и английского  философа ХV11 века Томаса Гоббса, а тем более последующих европейских философов. Гоббс считал, что в обществе царит "война всех против всех", а Кант в "Антропологии" утверждает, что вражда и конкуренция между людьми не только не вредны, но приводят, в конечном счете, к прогрессу.

Тема дружбы столь важна, что мы продолжим изложение воззрений  Аристотеля на дружбу, пользуясь комментариями  св.Фомы Аквинского:

"И говорит (Аристотель - И.Л.), что дружба также по природе  присуща рождающему к рождаемому. И это так не только у  людей, но также у птиц, которые  заметно долгое время уделяют  воспитанию потомства. И то  же самое справедливо и для  прочих животных. Свойственна также  природная дружба тем, кто принадлежит  к одному роду.

И в высшей степени естественна  та дружба, которая связывает всех людей друг с другом по причине  сходства природы и вида. И поэтому  мы прославляем филантропов, т.е. тех, кто любит людей, как исполняющих  то, что по природе присуще человеку, что больше всего заметно при  выборе пути. Ибо каждый предостерегает другого, даже незнакомого и чужого, от ошибочного выбора, как если бы всякий человек был по природе ближним  и другом всякому человеку".