"Контрольная работа по "Философии"

В заключении Сократ говорит, что идет на смерть, а его обвинители будут продолжать жить. Но не ясно, что  лучше, а что хуже.

Иногда Платон в своем  произведении, видимо, в стремлении показать Сократа в наиболее выгодном свете, допускает логические ошибки: приводимое им простое отрицание  факта /не занимался натурфилософией/ еще не есть доказательство его отсутствия. Допускает он и весьма формальные рассуждения:"Если я безбожник, я  не вводил новых божеств" и наоборот. В "Апологии" Сократ говорит, что  не занимался общественными делами, и в то же время утверждает, что  боролся и будет бороться с  несправедливостью, что его философия - борьба за общественное благо и за устои государства. Кроме того, практически не представлен оригинальный и острый вопросно-ответный метод философии Сократа, за исключением мест, где Сократ мысленно как бы вступает в разговор с Мелетом. Тон героя-Сократа довольно самоуверенный, который, по данным других современников, был совсем ему не свойственен.  Итак, при всей спорности наиболее весомого письменного источника, рассказывающего потомкам о замечательнейшем философе древности, "Апология" дает нам представление, пусть и не полное, о философии Сократа и его методах. Кто же был этот странный человек, не написавший ни одной книги, и все же оставшийся в веках как одна из ярчайших личностей Древней Греции?

Сократ был человеком  оригинальным в быту, чудаком в  философии, поведение его было не всегда обычно. Он происходил из простой  и бедной семьи - был сыном каменотеса а потому не получил в детстве  и юности утонченного образования  и воспитания, которое было обязательным для юношей из аристократических  семей.

Внешне философ был  лыс, приземист, со знаменитой впоследствии шишкой на лбу. Нос был приплюснут, губы толстые, глаза навыкате, а одевался едва ли не хуже, чем рабы и одеяния  своего не менял в зависимости  от погоды. Специальности у него не было, чем он зарабатывал на жизнь, неизвестно. Правда, он трижды бывал  в военных походах, как и многие сограждане, наведывался в Народное собрание, но регулярно ничем не занимался ни на общественном, ни на государственном поприще. Однако среди  народа он был очень популярным человеком, и поэтому в 404 году до н.э. правительство  Тридцати тиранов даже хотело привлечь его на свою сторону, однако Сократ от столь "почетного" доверия уклонился.

По сути, единственным его  занятием было задавать вопросы. Особым удовольствием для Сократа была беседа с самодовольным человеком, который вконец запутавшись в  его каверзных вопросах, терял  всю свою спесь. Сократ, впрочем, изображал  себя простаком, неудачи оппонента  приписывал себе, незлобиво и добродушно посмеиваясь над собеседником.

Надо сказать, что этот метод - вопросно-ответный - был новым  в современной Сократу философии. С его помощью можно было легко  разбивать обывательские представления  о мире и его устройстве. Конечно, форма диалога "вопрос-ответ" использовалась и другими философами. Так, софисты  тоже любили споры, но скорее как процесс, спор ради спора, спор софистов в конечном итоге становился самоцелью. Сократ же никогда не доходил до пустословия и беспринципности.

В отличие от натурфилософов, вопросы, задаваемые Сократом, касались в основном не природы, не наук и  не богов, а были о человеческом сознании, душе, морали и назначении человеческой жизни, политики и эстетики. Сократ по сути первый обратился к человеку и его сущности. Он пытался выяснить, что есть добро и зло, справедливость и закон, прекрасное и безобразное - т.е. найти ответы на вопросы, которые  относятся не только к философскому мировоззрению, но и к эстетике: науке  на сплаве философии, искусства и  искусствоведения.

Платон в "Апологии Сократа" приводит такие суждения учителя: девушка  может быть прекрасной, но что такое  прекрасное само по себе? Ведь и лошадь может быть прекрасной, так что  же такое вообще красота? Чтобы решить этот вопрос, мало рассмотреть одну лошадь или одну девушку, да и изучения многих лошадей и девушек недостаточно. Так появился индуктивно - дефиниторный метод поиска истины. Индукция - это еще один метод сократовской философии, дающий возможность рассмотрения предмета с разных сторон, с ученом разнообразных мнений, процессов. Аристотель впоследствии считал, что Сократ искал формулировки общих понятий на основе изучения отдельных вещей, которые можно подвести под эти понятия. Он исходил из того, что обыватель часто подменяет понятие представлением или характеристикой отдельной хорошо известной вещи. А после разъяснений Сократа у собеседников ясные понятия становились смутными, требующими дальнейшего разъяснения. Обывательские представления разбивались Сократом в пух и прах.

Сократ использовал еще  один метод - маевтику, то есть такую форму беседы, при которой умение вести диалог означало умение задавать наводящие вопросы.

Еще одним методом Сократа  была ирония. Ее, как и магическое воздействие сократовских речей, отмечали многие современники. Сократ задавал вопросы в ироничной форме и увлекал собеседника своим "незнанием". Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский подход не каждому был по душе. Необходимо несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ. Современная ему афинская демократия утеряла свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. Они были забыты в погоне барышами, новыми территориями и рабами. В это время Афины жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с виду простыми вопросами ставил в тупик сторонников демагогического режима: аристократы считали его простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись его хлесткого разоблачения. Однако Сократ был слишком популярен. Его бесконечные споры до поры до времени терпели, но в 399 г. до н.э. "демократические" власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия. Сократу, правда, была предоставлена возможность негласно бежать из тюрьмы, уйти в изгнание, но он остался верен своему мировоззрению и выпил приготовленную чашу с цикутой. Последней его просьбой перед смертью была просьба о жертве богу врачеванию Асклепию. Такую жертву приносили в случае успешного выздоровления. И здесь Сократ был ироничен: под выздоровлением понимал он уход в другую жизнь.

Выше уже было сказано  о методах Сократа. Еще один, знаменитейший - это сократовская диалектика. Философия Сократа была направлена на поиски положительной истины. Интерес к человеку у Сократа и софистов был общей чертой, в отличие от натурфилософов, интересующихся природой и науками. Но софистика была просто красивым ораторским искусством, Сократ же, стремясь дойти до положительной истины, не спешил с ее утверждением и формулировкой. Диалектика в ее положительном смысле, в ее постоянном искании объективной истины отличала философию Сократа от натурфилософии и софистики. Понять, как учил Сократ, много легче, чем определить, чему же он учил. Как уже было сказано, даже в "Апологии" аспекты сократовской философии практически не представлены. Но некоторые проблемы все же можно выделить.

Одной из проблем, волнующих  античных философов, была проблема религии. Сократу на суде предъявили обвинение  в том, что он вводит новые божества и развращает юношество. С другой стороны, Сократ не был атеистом, как  не был и благочестивым защитником существующего пантеизма.

Конечно, нельзя верить Аристофану, который в комедии "Облака" вывел Сократа как поклонника новых божеств - Облаков. Сократ оставался  рационалистом, диалектиком, который  не боялся рассуждать если не о традиционных богах, то о высших силах, которые  целесообразно управляют человеком. Принцип высшей справедливости, человеческой и общемировой, не имел для Сократа  имени. Но рассуждения о нем и  были приняты современниками за рассуждения  о новом боге, не антропоморфном и безымянном. Подобное немифологичное, некультовое божество было для современников-афинян дикостью.

Государство и общество тоже занимало Сократа, хотя он сторонился любой общественной и государственной  деятельности. Сократ не сочувствовал государственной системе, существовавшей в Греции, обществу с его нравами  и обычаями погибающего полиса. Время  было странное: от расцвета общества до упадка не прошло и столетия. В начале века Афины представляли собою юный полис рабовладельческой демократии, победителя Персии. В середине века наступил "золотой век" афинской демократии, продлившийся всего несколько  десятилетий. А во второй половине века произошла трагическая Пелопоннесская война, старые идеалы были разрушены, Спарта предает Афины и вступает в  союз с Персией, в 404 году до н.э. происходит олигархический переворот, демократия в Афинах формально восстанавливается, но во второй половине 4 века до н.э. Греция неизбежно становится жалкой провинцией, потерявшей независимость. Чувствуя несостоятельность  как аристократов, так и демократов, видя нарушения закона справедливости как с той, так и с другой стороны, Сократ не мог принять сторону  ни одного из сословий и сторонился как социально-политических симпатий, так и антипатий.

Древние китайцы говорили: "Не дай бог тебе родиться в  эпоху перемен". Но именно такие  переходные периоды и создавали  гениев. Сократ был одним из первых. Он вошел в античную философию  и литературу как гениальный собеседник, проницательнейший спорщик и диалектик, вечный ученик, который черпал знания даже от людей малоодаренных и малообразованных, ироничный, но добродушный остряк, любитель правды, своими невинными вопросами разоблачавший неправду и спесь. Это человек стал пересечением многих мировоззренческих тенденций. Именно Сократу мы обязаны появлением Платона-философа. Платон, в свою очередь, стал родоначальником платонизма, учителем Аристотеля, и от этих сильных корней выросли многие философские ветви: стоицизм, гедонизм и эпикурейство, пифагорейство, скептицизм, неоплатонизм, обусловивший возникновение современной философии. Безусловно, без Сократа современная философия не стала бы такой, какая она есть.

Философские идеи Платона 

Развитие древнегреческой  философии до Сократа было в целом  историей возникновения и развития материализма - от Фалеса до Демокрита.

Положение дел меняется с  началом 4 в. до н.э. Платон с редким в  истории мысли талантом создает  учение объективного идеализма, которое  не только направляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже прежде всего используется для обоснования реакционной  социальной и политической системы  взглядов.

Платон разъясняет, что  предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных  его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен  не о вещах прекрасных в относительном  смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным  вещам качество или свойство красоты. Наиболее полная характеристика “вида”, или “идеи”, была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного. По Платону, кто последовательно  поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе. Прекрасное не предстанет перед созерцающим  его “идею” в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела. Платоновское прекрасное есть “вид” (“эйдос”), или “идея”, в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное - сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

В этом значении “идея” резко  противопоставляется у Платона  всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей.

Напротив, “вид”, или “идея”, прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе.

Как “идея” прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная. Таким  образом, только в несобственном  и притом чрезвычайно неточном смысле к “идеям” Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом  смысле слова, “идеи”, как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.

В этом своем объективном  существовании прекрасное есть одна из высших “идей”. Но наивысшая, по Платону, “идея” есть “идея” блага.

Учение Платона об “идее” блага как о высшей “идее” чрезвычайно  существенно для всей системы  его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма  телеологического. Телеология-учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует “идея” блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все  направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование  имеет целью некое объективное  бытие.

Стремясь к обладанию  благом, душа стремится к знанию о благе.

Так как критерий всякого  относительного блага - благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии - учение об “идее” блага. Лишь при  руководстве “идеей” блага справедливое становится пригодным и Полезным”. Без “идеи” блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Чем более резкими чертами  характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу “эйдосов”, или “идей”, тем труднее было ему объяснить, каким образом их сверхчувственная сущность может быть предметом человеческого познания. Уже постижение “идеи” прекрасного представляет труднейшую задачу. В самом деле. Прекрасное как “идея” вечно; чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное тождественно, чувственные вещи пребывают в области нетождественного, иного. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени.