Эти четыре числа
описывают все процессы, происходящие
в мире. Им мировой порядок
представлялся в виде господства
чисел; и в этом смысле
они переносят на мир, «как
целое, понятие космос, первоначально
означавшее порядок, украшение».
Если задать себе вопрос «философской
направленности Пифагора, то, кажется,
можно с полной уверенностью
сказать, что это была прежде
всего философия числа, этим
оно резко отличалось от
ионийской натурфилософии, стремившейся
свести все существующее
к той или иной материальной
стихии с подчеркиванием ее
качественного своеобразия (вода,
воздух, огонь, земля)».
Пифагорейцам
принадлежит учение о музыке
сфер и о музыкальном
звукоряде, отражающем
гармонию Солнечной системы,
где каждой планете соответствует
определенная нота, а все
вместе они создают интервалы
музыкальной гаммы. Ими же
положено и начало музыкальной
психологии: музыка использовалась
как средство воспитания и
исцеления души и тела. В
пифагорейской школе начали развиваться
астрономия и медицина. Ею создано
множество аллегорических комментариев
Гомера, а также грамматика
греческого языка. Таким
образом, пифагорейцев
можно считать родоначальниками
гуманитарной, естественной, точной
и систематической наук.
Элейской
школой называется древнегреческая философская
школа, учения которой развивались,
начиная с конца VI в. вплоть
до начала второй половины V в. до
н.э. с темя крупными философами – Парменидом,
Зеноном и Мелиссом. Два первых – Парменид
и Зенон – жили в небольшом италийском
городе Элея, а третий – Мелисс – был
уроженец далекого от Элеи Самоса.
Но так как основные учения школы были
выработаны Парменидом и Зеноном,
гражданами из города Элеи,
то школа в целом и получила название
элейской[4]. И если пифагорейцы
рассматривали мировой порядок
исключительно с его количественной стороны,
то в противоположность им в VI веке
выступают направления, которые подобно
древним ионийским мыслителям, понимают
идею мирового единства качественно,
однако, видят при этом мировое единство
не в едином мировом веществе,
а в едином правящем мировом принципе,
в едином понятии, господствующем
над сменой всех явлений. Для элеатов
таким понятием служит бытие, которое
остается постоянным при всяком изменении
вещей. Появление школы софистов явилось
ответом на потребность демократии
в образовании и науках. Странствующие
учителя за деньги могли обучить
любого искусству речи. Их главной
целью было подготовить молодежь
к активной политической жизни. Деятельность
софистов, релятивизировавшая всякую
истину, положила начало поискам новых
форм достоверности знания – таких,
которые могли бы устоять перед судом
критической рефлексии. Эти поиски
продолжил великий афинский философ Сократ
(ок. 470 – 399 годы до н.э.), сперва ученик
софистов, а затем их критик. Различие
Сократа от софистов в том, что мерилом
при оценке поступков для него
служит соображение, какими мотивами определяется
решение, что полезно и что вредно.
Мысли Сократа послужили основой для
развития большинства последующих
философских школ, которые основывали
его ученики, в том числе и Академия Платона.
Суть собственной философии он объяснял
одной фразой:
«Я знаю только
одно, что я ничего не знаю».
В своих беседах Сократ
не
отвечает на вопросы,
он ставит их, искусстно побуждая
собеседника к
самостоятельному
поиску истины. А когда тот,
казалось бы, близок к ней,
находит новые
аргументы и доводы, чтобы показать
тщетность этих попыток. Основной
философский интерес Сократа
сосредотачивается на вопросе
о том, что такое человек,
что такое человеческое сознание.
«Познай самого себя» – любимое
изречение Сократа. Платон объединил
в своем учении ценности
двух своих великих предшественников:
Пифагора и Сократа. У
пифагорийцев он воспринял искусство
математики и идею создания
философской школы, которую он воплотил
в своей Академии в Афинах.
Учениками Платона были преимущественно
«холеные молодые джентльмены» из аристократических
родов (можно вспомнить хотя бы самого
известного его ученика – Аристотеля).
Для занятий была построена Академия в
живописном уголке на северо-западной
окраине города. Знаменитая философская
школа просуществовала до самого
конца античности, до 529 года, когда
византийский император Юстиниан
закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу,
и считал, что взимание платы за мудрость
ничем не лучше взимания платы за любовь,
и так же, как и он,
называл софистов «проститутами
от философии» за то, что они требовали
деньги с учеников, это не мешало Платону
принимать богатые подарки и всяческую
помощь от сильных мира сего. У
Сократа Платон научился и
сомнению, и иронии,
и искусству беседы. Диалоги
Платона пробуждают интерес
и учат размышлению над
весьма серьезными проблемами
жизни, которые не сильно изменились
за две с половиной
тысячи лет. Наиболее значимыми
в философии Платона
являются представления
об Идеях, Справедливости
и Государстве. Он пытался
сочетать философское и
политическое. Он готовил в своей
школе правителей-философов,
способных править справедливо,
исходя из принципов общего
блага.
В 335
г. до н.э. Аристотель, ученик
Платона, основал собственную школу
– Ликей, или Перипат, отличавшуюся
исключительно философской направленностью.
Однако стройную систему Аристотеля тяжело
синтезировать по его работам, представляющими
из себя зачастую сборники
лекций и курсов. Одним из самых
важных результатов деятельности
Аристотеля в политике было воспитание
Александра Македонского. На развалинах
Великой Империи возникли Эллинистические
государства и новые философы. Если прежние
этические учения видели главное средство
нравственного совершенствования индивида
в его включенности в общественное
целое, то теперь, напротив, философы
считают условием добродетельной и
счастливой жизни освобождение человека
от власти внешнего мира, и прежде всего
– от политически-социальной сферы.
Такова в значительной мере установка
школы стоиков. Эта школа, основанная
Зеноном в конце IV в.
до н.э., существовала еще во времена
Римской империи. Философия для стоиков
– не просто наука, но прежде всего жизненный
путь, жизненная мудрость. Только философия
в состоянии научить человека сохранять
самообладание и
достоинство в трудной
ситуации, сложившейся в эпоху
эллинизма, особенно в поздней
Римской Империи, где разложение
нравов в первые века новой
эры достигло высшей точки.
Свободу от власти внешнего
мира над человеком стоики
считают главным достоинством
мудреца; сила его в том,
что он не есть раб собственных
страстей. Настоящий мудрец,
согласно стоикам, не боится
даже смерти; именно от стоиков
идет понимание философии как
науки умирать. Главной идеей
стоицизма является покорность
судьбе и фатальность всего
сущего. Зенон так говорил о
стоике: «Жить последовательно, то
есть согласно с единым и
гармоническим жизненным правилом,
ибо те, кто живет непоследовательно,
несчастливы». Природа для стоика
– это рок или судьба: примирись
с роком, не сопротивляйся ему
– вот одна из заповедей
Сенеки.
Полный
отказ от социального активизма
в этике встречается знаменитого
материалиста Эпикура (341 – 270 годы
до н.э.). Наиболее известным из римских
эпикурейцев был Лукреций Кар (ок.
99 – 55 годы н.э.). Отдельный человек,
а не общественное целое – вот отправной
пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур
пересматривает определение человека,
данное Аристотелем. Индивид – первичен;
все общественные связи, все отношения
людей зависят от отдельных лиц, от их
субъективных желаний и рациональных
соображений пользы и удовольствия.
Общественный союз, согласно
Эпикуру, не высшая цель,
но лишь средство для
личного благополучия индивидов;
в этом пункте Эпикур оказывается
близок к софистам. В 306 г. до н.э. в Афинах
он основал школу. В отличие от
стоической, эпикурейская этика гедонистична:
целью человеческой жизни Эпикур считал
счастье, понимаемое как удовольствие.
Однако подлинное удовольствие
Эпикур видел вовсе не в том,
чтобы без всякой меры предаваться
грубым чувственным наслаждениям. Как
и большинство греческих мудрецов, он
был привержен идеалу меры. Высшим
удовольствием считалось, как и у стоиков,
невозмутимость духа (атараксию),
душевный покой и безмятежность,
а такое состояние может быть достигнуто
только при условии, что человек научиться
умерять свои страсти и плотские влечения,
подчиняя их разуму. Особенно много внимания
эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями,
в том числе и с традиционной греческой
религией[5]. 3. Творчество Платона и Аристотеля
– выдающееся достижение в истории
мировой культуры. Платон и Аристотель
создавали свои философские картины мира
в эпоху великих потрясений, происходивших
в современном им обществе.
С этой точки зрения было
бы интересно, изучая философские
и политические взгляды Платона и Аристотеля,
рассматривать мировоззрения этих
философов не в законченном виде, а проследить
за их развитием, за тем, как бурные
события общественной жизни в эпоху Платона
и Аристотеля находили свое
отражение в становлении их философских
систем.
Вопрос
о тысячелетней значимости Платона
возникает у каждого, кто
соприкоснулся
с его мировоззрением и
с художественным стилем
его
произведений. Интерес
к древнегреческому философу
Платону, к его
творчеству не
ослабевает, быть может, даже усиливается
в наше время. Во-
первых, мнение
даже самого обыкновенного
человека, жившего две
с
половиной тысячи
лет назад, интересно само
по себе. Конечно, интерес
многократно усиливается,
если этот человек – Платон.
«... Платон – один
из учителей человечества.
Не будь его книг, мы не только
хуже понимали
бы, кем были древние
греки, что они дали миру,
– мы хуже понимали бы
самих себя, хуже
понимали бы, что такое
философия, наука, искусство,
поэзия, вдохновение,
что такое человек, в чем
трудности его исканий
и
свершений»[6], –
писал В.Ф. Асмус. Платон
– первый в Европе последовательный
представитель объективного идеализма,
основатель этой
философии. Объективный
идеализм Платона есть учение
о самостоятельном существовании
идей как общих и родовых
понятий. Платон является первым
в Европе философом, заложившим
основы объективного идеализма
и разработавшим его в целостном
виде. Мир по Платону и не
телесный космос, лишенный индивидуальности,
и не отдельные материальные
вещи, наполняющие Вселенную.
Прекрасный, материальный
космос, собравший множество
единичностей в одно нераздельное
целое, живет и дышит,
весь наполнен бесконечными
физическими силами, но зато
он управляется законами, находящимися
вне его, за его пределами. Это самые
общие закономерности, по которым живет
и развивается весь космос.
Они составляют особый надкосмический
мир и называются у Платона миром идей.
Увидеть их можно не физическим зрением,
а умственным, мысленно.
Идеи, управляющие
Вселенной, первичны.
Они определяют жизнь материального
мира. Мир идей находится вне
времени, он не живет, а пребывает,
покоится в вечности. И
самая высшая идея идей –
это абстрактное благо, тождественное
абсолютной красоте. Платоновский
идеализм потому и называется
объективным, что он признает
существование вполне реального,
независимого от сознания
человека, то есть объективного
идеального бытия. Платон создал
теорию общего как закона
для единичного, теорию
необходимых и вечных
закономерностей природы
и общества, противостоящую
их фактическому смешению
и слепой нерасчлененности, противостоящую
всякому донаучному пониманию.
Именно эта сторона учения
Платона об идеях в значительной
мере обусловила его тысячелетнюю
значимость в истории человеческой
мысли. Ученик Платона Аристотель
развил и критически переосмыслил
философию своего учителя. На
путях художественного осмысления
действительности ему пришлось
столкнуться с тем искаженным
пониманием Платона, что идеи
резко противопоставлены миру
вещей. На первый план выдвигались
идеи вещей, существующие где-то
в недосягаемых небесах, а вещи
оказывались брошенными в мир
без всякого их идейного
наполнения. По мнению Аристотеля,
в реальном бытии совершенно
невозможно оторвать одно от
другого и устанавливать резкое
противопоставление вещей и
идей. Таким образом, Аристотель
сам не отрицал роли идей
в осмыслении материального мира,
но, становясь на путь критики
крайнего идеализма, свое собственное
учение об идеях пытался использовать
исключительно ради жизненных
целей и ради понимания
всей действительности как
художественного произведения,
пронизанного глубочайшим идейным
смыслом. Аристотель создает
первую в истории систему логики
– силлогистику, главную задачу
которой он видит в установлении
правил получения достоверных
выводов из определенных
предпосылок. Центр аристотелевской
логики составляет учение
об умозаключениях и доказательствах,
основанных на отношениях общего
и частного. Формальная логика, созданная
Аристотелем, на протяжении многих
веков служила главным средством
научного доказательства. Небывалый
размах и расцвет философской
мысли Платона и Аристотеля
всегда соединялся у
них с весьма
активной политической деятельностью.
Как истые греки, они были
бесконечно преданы своим патриотическим
интересам и всеми силами
хотели сохранить
Грецию именно периода ее классики.
Но уже тут им пришлось столкнуться
с весьма суровой судьбой
греческого классического полиса,
быстро шедшего к своей неминуемой
гибели. Система политических
взглядов изложена у Аристотеля
более богато и развернуто, чем
у Платона. В трудах Аристотеля
можно найти описание около 420
существовавших в его время
законодательных систем
и государственных устройств.
Аристотель, в отличие
от Платона, не
замыкается на построении какого-то
наилучшего государственного
устройства, а рассматривает
основные принципы функционирования
государства, описывая при этом
несколько типов как положительных,
так и отрицательных, по его
мнению, государственных систем.
Платон в свою очередь был
убежден, что существует
абсолютная истина, и
весь трагизм его положения заключается
в том, что он верил в немедленное
и всестороннее осуществление
этой истины. Будучи
именно реставратором погибшей
старины, Платон хотел оставаться
фактически всегда оставался
по преимуществу идеологом
греческой классики давнего периода
греко-персидских войн. Гармония
человеческой личности, человеческого
общества и всей окружающей
человека природы – вот постоянный
и неизменный идеал Платона в течение
всего его творческого пути. Творчество
античных философов Платона
и Аристотеля представляет интерес еще
и потому, что они имели редкую
возможность практически реализовывать
свои философские системы. Платон
приложил немало усилий в
просвещении сиракузского
тирана Дионисия Младшего,
Аристотель имел большое влияние
на императора Александра Македонского,
был его учителем. Он
и его ученики предлагали
законодательные системы для новых греческих
городов и колоний. Если подробно
изучить биографию Аристотеля,
можно только удивляться, как
последовательно и естественно
совпадали у Аристотеля его философская
теория и жизненная практика. Жизнь
трагична. Но эту трагедию жизни может
понимать только тот,
кто в глубине этой трагедии
видит не трагическую, а
чисто эйдетическую,
или идеальную, действительность.
Судьба героев в греческой
трагедии как раз
свидетельствует о наличии высших
основ жизни, которые только
способны осмыслить
трагическую судьбу
действительности. И Аристотель
доказал это как в своей философской теории,
так и в своей практической жизни
и деятельности, для него
и сама смерть оставалась актом
мудрости и невозмутимого спокойствия.
Идейный порыв, принципиальная
настроенность, самоотверженное
служение идеалу — все
это на целые тысячелетия
сделали философии Платона
и Аристотеля необходимыми.
Аристотель говорил, что Платон ему друг,
но истина для него дороже.
СОКРАТ, ЕГО УЧЕНИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ
МЕТОДЫ
О жизни и деятельности
Сократа - одного из величайших философов
Древней Греции - можно узнать лишь
по произведениям его современников
и учеников, в первую очередь Платона,
потому что сам Сократ письменных
источников после себя не оставил. Платон
же познакомился с Сократом за восемь
лет до гибели последнего, когда
Сократу было уже за шестьдесят,
и встреча эта произвела революцию
в душе будущего знаменитого философа.
Платон же написал и "Апологию Сократа",
из которой можно узнать о некоторых
аспектах сократовской философии. "Апология
Сократа" представляет собою оправдательную
речь Сократа, произнесенную им на афинском
суде в 399 году до н.э., после того, как были
заслушаны речи обвинителей. Надо заметить,
что это художественное воспроизведение
речи Платоном, и с точки зрения именно
художественности она заслуживает высокой
оценки. Композиция включает в себя:
1. Речь после обвинения,
предшествующая приговору. В ней
Сократ критикует прежних и
новых обвинителей за клевету
и дает самому себе общую
характеристику. Он говорит, что
не боится смерти, а боится
лишь малодушия и позора; что
будет всегда заниматься философией;
что убийство его будет страшно
для судей, потому что после
смерти Сократа вряд ли найдется
человек, который будет заставлять
их стремиться к истине. Философ
говорит также, что внутренний
голос препятствует ему принимать
участие в общественных делах,
которые полны несправедливости.
Он утверждает, что никого ничему
не учил, а только не препятствовал
задавать вопросы и отвечать
на них - это было поручено
Сократу богом, и нет свидетелей,
которые утверждали бы, что Сократ
говорил дурное и развращающее.
2. Речь Сократа после
общего обвинения. Он удивлен,
что обвинение поддержано незначительным
большинством голосов, и говорит,
что судьи ему не верят и
поэтому его не поймут.
3. Речь Сократа после
смертного приговора. Те, кто голосовал
за смертную казнь, - говорит Сократ
- причинили зло себе, ибо их
будут все обвинять, а его считать
мудрецом. Сократу же не хватает
бесстыдства и дерзости, чтобы
унижаться перед не понимающими
его судьями. Смерть Сократ
в данном случае признает благом,
а если это есть, как говорят,
переход в Аид, то и приобретением:
он найдет там справедливых
судей и станет бессмертным.