"Контрольная работа по "Философии"

Как это расходится с представлениями  Дарвина о борьбе за существование  и о выживании сильнейших! Как  далек от взглядов Аристотеля Ницше! Задумаемся и над тем, возможна ли была бы передача научных знаний из поколения в поколение, если бы люди были врагами друг другу. Может быть, во взаимной вражде причина культурной отсталости многих племен и народов?

В книге "Никомахова этика” нас еще привлекает интересное противопоставление благоразумия и мудрости. Вот как комментирует интересующий нас фрагмент св. Фома Аквинский:

"Итак, (Аристотель) говорит,  во-первых, что благоразумие относится  к 

человеческому благу, а мудрость - к тому, что лучше человека; поэтому  люди

называют Анаксагора и  другого философа, именуемого Фалесом, и других, им подобных, мудрыми, но неблагоразумными, из-за того, что люди видят, что они не знают того, что им самим полезно, и говорят, что они знают бесполезное и удивительное, как бы превосходящее обычные человеческие представление, и сложное, требующее тщательного исследования, и божественное, по причине благородства природы познаваемого. Полагает же особый пример из жизни Фалеса, а также из жизни Анаксагора, ибо их особенно упрекали за это. Ибо когда Фалес вышел однажды из дома, чтобы наблюдать звезды, он упал в яму и стонал и тогда сказала ему некая старуха: "Ты, Фалес, не видишь того, что у тебя под ногами, а думаешь познать то, что на небе?" Анаксагор же будучи знатен и богат, раздал своим родным отцовское наследство и предался размышлениям о природных явлениях, не заботясь о политике: поэтому его порицали как лентяя и человека равнодушного.

Тем же, кто спрашивал  его: "Разве не волнует тебя судьба родины?" - он отвечал: "Меня очень  волнует судьба родины, но небо превыше  всего".

Ряд важных проблем, имеющих  отношение и к философии науки, рассматривает Аристотель в своей  книге "Политика". Прежде всего, остановимся  на тезисе: "Если множество несведущих выберет и рассудит что-нибудь правильно, то это будет случайное совпадение". Вот как комментирует это положение  Аристотеля св. Фома Аквинский:"То, что  касается суждения, касается и выбора: т.е. только знающий может сделать  правильный выбор и это его  дело, подобно тому как геометр  правильно судит о вещах, относящихся  к геометрии[...] Если же несведущий сделает  в чем-нибудь правильный выбор, то не как знающий, а случайно. Мудрые же поступают не так. Из этого Аристотель делает вывод, что не следует давать народу власть избирать и поправлять начальство[...] ибо большинство людей  и несведущи, и неблагоразумны."

Здесь мы находим ответ  на вопрос, почему Аристотель не был  утопистом в политике. Это дополнительно  проясняется еще двумя аристотелевскими тезисами:

1. "Политика не переделывает  людей, но принимает их такими, какими их создала 

природа, и такими их использует".

2. "Ошибиться легко,  правильно же поступить трудно". Руководствоваться этими двумя  принципами - лучшее средство против  всяких утопий.

Второй тезис Фома Аквинский  поясняет в своих комментариях следующим  образом: "Точно так же, как  здоровье и красота имеют место  одним способом а болезнь и  безобразие - многими способами, даже бесконечным числом способов, так  и правильность действия достигается  одним-единственным способом, а погрешность  в действии - бесконечным числом способов. И поэтому согрешить  легко: ибо множеством способов это  можно сделать. Правильно же действовать  трудно, ибо правильно поступить  можно лишь одним способом".

Аристотель настолько  ценил добродетель, что считал возможным  даже умереть ради добродетели: "Философ (т.е. Аристотель - И.Л.) говорит, - пишет  Фома Аквинский в своих комментариях, - что умершему ради добродетели  останется посмертная слава, потому что мужественно устоять в  благе добродетели - это такое  благо, что с ним не может сравниться долгая жизнь, которую человек теряет, когда умирает". Важное наблюдение делает Аристотель о благоразумии: "Благоразумие касается не только вещей  общих, но и вещей частных, ибо  юноши становятся геометрами и математиками, и становятся мудрыми в таковых, т.е. достигают совершенства в таковых  науках; но при этом нельзя назвать  юношу благоразумным. Причина этого  в том, что благоразумие имеет  своим объектом единичное, что познается  нами посредством опыта. Юноша же не может быть опытным, ибо для  стяжания опыта требуется много  времени".

Несколько слов о связи  между аристотелевской и христианской этикой. Фома Аквинский считал аристотелевскую  этику с ее четырьмя кардинальными (т.е.

основными) добродетелями: благоразумием, справедливостью умеренностью и  мужеством - основой для христианской этики, с ее тремя дополнительными 

богословскими добродетелями: верой, надеждой и любовью.

Что касается космологии Аристотеля, то она изложена в книге "О небе". Как мы уже говорили. Аристотель считал землю шарообразной. Согласно Аристотелю, центр земли совпадает  с центром мира. Мир или вселенная  по Аристотелю представляет собой сферу. Границей этой сферы является сфера  неподвижных звезд (как и все  древние, Аристотель считал, что все  неподвижные звезды равноудалены от земли). Аристотель также разделял мир  на надлунный и подлунный. Подлунный  мир, согласно Аристотелю, состоит из четырех элементов: земли, вод воздуха  и огня. Эти элементы соответствуют  определенным комбинациям основных качеств: холодное, горячее, сухое, влажное, а именно, земля - холодное, сухое; вода - холодное, влажное; воздух - горячее, влажное; огонь - горячее, сухое. Надлунный же мир состоит из пятого элемента - эфира. В подлунном мире происходя взаимопревращения элементов и их смесей; надлунный же мир неизменен и вечен. Границей двух миров, по Аристотелю, является сфера Луны. Сферы имеются и у Солнца, и у каждой из пяти известных в античности планет: Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия. Земля, согласно Аристотелю, неподвижна. Таким образом, аристотелевская космология была геоцентрической.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Часть 2

4. Человек в  поисках смысла бытия.

 

Не  знать самих себя – крайнее  безумие, хуже помешательства, последнее  есть болезнь невольная, а первое – следствие развращенной воли.

 

Св. Иоанн Златоуст

Введение

 

Издревле человек  пытался познать себя и определиться, найти свое место в окружающем обществе и в окружающей его социальной среде. (Том обществе и той среде, которая окружала его в соответствующие временные промежутки в каждом непосредственном месте обитания). Однако больше всего эта проблема интересовала философов, которые и посвящали этой проблеме и путям ее разрешения многие годы, а иногда и всю свою жизнь. Проблема смысла жизни теснейшим образом связана с проблемой сущности человека; они во многом переплетаются и часто даже совпадают. И та и другая имеют дело с человеком – высшим феноменом материального мира.Однако до сих пор не найдено единственного четкого ответа на этот глубокий вопрос. Каждая личность, каждый индивид рассматривает эту проблему в своем ракурсе, следовательно и решение он пытается найти непосредственно как можно более сильно соответствующее именно своим моральным, устоям, принципам и вообще мировоззрению. Поэтому-то и сложно каждому иному человеку определиться в этом выборе. Но, естественно, если личность действительно заинтересована в этом, то настоятельно рекомендуется изучить если не все (это просто невозможно), то по крайней мере как можно больше трудов других людей. В процессе оценки очередной работы, индивид осмысливает все изложенное, а позже разделяет осмысленное на то, с чем он согласен, и на то, что он отрицает. Кроме того, в процессе осмысления и рассуждения, человек набирается опыта и возможно даже изменяет какие-то свои принципы и мировоззрение. Поэтому в данной работе мне хотелось бы представить различные мнения и различные воззрения на смысл жизни и на поиски его человеком.

 

. Великие в  поисках смысла жизни.

Вопрос о смысле жизни  есть вопрос о предназначении человека в этом мире – для чего живет  человек? Французский философ и  писатель А. Камю в эссе “Миф о Сизифе”  писал, что есть только один фундаментальный  вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальные  – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью  или двенадцатью категориями  – второстепенно. Поэтому “вопрос  о смысле жизни я считаю самым  неотложным из всех вопросов”, заключает он.

Смыслу жизни посвящен ряд философских концепций. Одной  из древнейших является концепция Экклезиаста. В ней подчеркивается ничтожность и суетность человеческой жизни. Жизнь человека, считает Экклезиаст, это бессмыслица, нелепость, вздор, чепуха. Он полагает, что и слагаемые жизни – богатство, власть, любовь, труд – так же бессмысленны, “как погоня за ветром”. Такой пессимистический вывод был сделан Экклезиастом потому, что “один конец ожидает всех”.

“Одинакова участь праведника и грешника,  Доброго и злого, чистого и нечистого,  Добропорядочного и негодяя,  Честного и клятвопреступника”.

По существу Экклезиаст отрицал  наличие у человека смысла жизни. В то же время у него имеются  любопытные практические наставления  для людей: раз небытие человека неизбежно, то остается как можно  лучше использовать отпущенный нам короткий срок жизни. В этом случае, по его мнению, обретает положительное значение и творческий труд, и любовь, и богатство.

Пессимистические суждения о смысле жизни высказывал немецкий философ А. Шопенгауэр. Смысл жизни человека он сводит к его страданию. Шопенгауэр имел бы все основания перефразировать известный принцип Декарта “мыслю, следовательно, существую” в положение “страдаю, следовательно, существую”. Согласно теории Шопенгауэра, человеку приходится вести постоянную борьбу с природой, обществом и другими людьми, его окружающими. В ее пользу он приводит соответствующие аргументы. Стихийные силы природы: землетрясения, болезни (микробы, вызывающие их, тоже природа) – наносят человеку громадный ущерб, общество ведет постоянные войны, в которых гибнут тысячи, миллионы людей. А “главный источник самых серьезных зол, постигающих человека, “это сам человек: человек человеку волк”. По мнению Шопенгауэра, человеку присуще множество отрицательных черт: злоба, злорадство, жестокость, эгоизм. Эгоизм необычайно силен, большинство бедствий человека коренятся в нем и им объясняются. Его лозунг – “все для меня и ничего для людей”. Он разделяет людей, обособляет их и делает враждебными друг другу.

В своей работе “О ничтожестве  и горестях жизни” Шопенгауэр делает выводы:

– от природных, общественных и людских стихий человек страдает, печалится, лишается покоя и радости,

– жизнь его проходит в беспрерывной борьбе за самое существование, на каждом шагу ему угрожает гибель,

– самое счастливое мгновение  человека – это когда он засыпает, самое несчастное мгновение –  когда он пробуждается.

Воззрения Шопенгауэра, как  известно, явились одним из теоретических  источников экзистенциализма. Это течение  рассматривает не только сущность человека, но и смысл его жизни. Многие экзистенциалисты полагают, что человеческая жизнь имеет печальный, трагический смысл. Основными чертами жизни, с их точки зрения, являются тревога, страх, отчаяние, ответственность (вина) за свой выбор и т.д. Рассуждения экзистенциалистов обретают пространный вид: человек в муках рождается, в слезах вырастает, в страхе проводит свои дни, в поте лица трудится, в грязи заканчивает свою жизнь, испытав очень много разочарований и горя, чтобы в конце концов предстать перед лицом неминуемой смерти, на которую он был обречен с самой первой минуты своего бытия.

В истории человеческой мысли  имеются и противоположные, оптимистические высказывания о жизни, ее смысле. К ним относятся, например, идеи двух наших великих соотечественников А.М. Горького и Л.Н. Толстого. А.М. Горький, как большой знаток жизни, писал: “Неправда, что жизнь мрачна, неправда, что в ней только язвы да стоны, горе и слезы! В ней не только пошлое, но и героическое, не только грязное, но и светлое, чарующее, красивое. В ней есть все, что захочет найти человек!”.

Л.Н. Толстому принадлежат  следующие слова: “Нет, этот мир  не шутка, не юдоль испытаний только и перехода в мир лучший, вечный, а это один из вечных миров, который  прекрасен, радостен и который мы не только можем, но должны сделать  прекраснее и радостнее для живущих  с нами и для всех, которые после  нас будут жить в нем”. И еще  одна его идея: “На прекрасной земле  – прекрасное, созданное для счастья  человечество. Вокруг него непреходящий свет и трепет радостной жизни. Жизнь эта со всех сторон окружает человека, надвигается на него, зовет к себе, хлещет в душу бурными потоками кипучей радости и счастья”. Следовательно, для Толстого смысл жизни человека – это сама жизнь, прекрасная и радостная, несущая человеку счастье.

Некоторые известные люди смыслом жизни (своим счастьем) считают  постоянный труд, который приносит им физическое и духовное удовлетворение. Так, Току-Томи (богатый и знатный японец, бывший прежде журналистом, последователь учения Л.Н. Толстого) писал о себе: “Теперь я живу на маленькой ферме, недалеко от Токио, в крошечном домике со своею женою и собакою. Я развожу картофель и другие овощи. Я провожу день за днем, работая заступом, обрабатывая землю и выпалывая сорные травы. Почва так не возделана, сорные травы так быстро растут, особенно в эти летние дни. Все время, всю энергию я трачу на то, чтобы полоть, полоть, полоть... Может быть, таков уклад моей души, может быть, такой строй несовершенного мира. Однако я вполне счастлив. У нас прекрасный сон и хороший аппетит. У нас есть все, что нам нужно”.

Проблему смысла жизни  исследовал З. Фрейд, который пришел к выводу, что нет удовлетворительного ответа на поставленный вопрос. Сам он стремился решить эту проблему в следующем аспекте: каковы цели и смысл жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения; чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь? И отвечал: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Он писал, что это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную. Отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения – с другой. “В узком смысле слова под “счастьем” подразумевается только последнее”. Итак, смысл человеческой жизни, по Фрейду, – быть счастливым, получать различного рода наслаждения, удовольствия и избегать болезней и несчастий.