Лекции по "Философии"

 

Тема 3. Вопросы средневековой христианской философии

 

Вопросы:

1. Учение Августина Аврелия об основных символах веры.
2. Рационализм Фомы Аквинского.

 

Средневековая христианская философия охватывает период с I в. н.э. до XIV в. Основные периоды:

1. формирование христианства и учения отцов церкви – патристики (2-8 вв. н. э.);
2. ранняя схоластика (11-12 вв.);
3. расцвет схоластики (12-13 вв.);
4. поздняя схоластика (13-14 вв.).

 

Учение  Августина Аврелия об основных символах веры

 

На положения христианского учения существенно повлияла античная философия, особенно – стоицизм и неоплатонизм. Наиболее полно философские проблемы христианства изложил в своем учении Августин Аврелий (5 в.). Важным вопросом для него был вопрос о соотношении веры и разума в жизни человека. Августин, находившийся под влиянием учения Платона, утверждал, что вера – это особое состояние души и она имеет несомненный приоритет над логическими процедурами разума. Целью всей жизни человека он считал познание Бога, а на пути к нему усматривал три ступеньки восхождения. Первая – это период освобождения от низменных страстей, обретение спокойствия и эмоционального равновесия, освобождение от греховных искушений; второй период – обретение знаний о мире и Боге, греховном и божественном; третий период – божественное озарение, т.е. обретение способности понимать знаки Бога. Августин в споре с Пелагеем отстаивал наличие у человека испорченной природы вследствие первородного греха. Первородный грех он понимал как потерю особых способностей, дарованных богом Адаму и Еве и названных благодатью. Грех состоит в самой животной, низменной природе, которая стала доминировать и сделала первых людей неспособными к жизни в раю, за что они и были изгнаны. Августин подчеркивал, что любой человек, согласно провидению, идет по пути к Богу, но не все это осознают. Вернуться к Богу, значит вновь обрести божественную благодать, сверхспособности, проявляющиеся в милосердии и прощении, бескорыстии и добросердечии, любви и заботе. Августин считал, что сам человек несет ответственность за свои поступки, которые поддерживают и укрепляют либо Град земной, либо Град Божий. Битва между двумя мирами – это битва между Добром и Злом в окружающем мире и в душе самого человека. 

Понятие «троица» вошло в христианство из платонизма и неоплатонизма. Отличие состоит в том, что христианская троица (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух) не содержит иерархии (как в платонизме) и имеет личностное начало. Влияние Платона проявилось и в трактовке смысла «троицы», трех ликов Бога. Категорию «Логос» в христианстве трактуют как воплощение личностного Бога, его воли. Логос как сокровенное тайное слово или «идеи-эйдосы» (Новый Завет) принес людям Иисус, он и воплощает собой «слово» Бога-Отца – Логос. Первый лик троицы – Бог-Отец – это воплощение платоновского Ума-Демиурга, а Святой Дух – аналог платоновской мировой души.

 

Рационализм Фомы Аквинского

Учение Фомы Аквинского (13 в.) – томизм – признано официальным учением католической церкви. Основные сочинения Фомы: «Сумма против язычников», «Сумма теологии». Его учение сформировалось под влиянием философии Аристотеля, который подразделял сущее на субстанцию (сущность, форму) и акциденцию и трактовал сущее как «благое». Целесообразность природы Аристотель объяснял с помощью «перводвигателя», которому придавал свойства трансцендентного бога. Бог есть «чистая форма-эйдос», подлинная действительность и не может контактировать в материальным и потенциальным миром, он управляет миром с помощью особой энергии – любовным  влечением, являясь высшим благом и конечной целью для всего существующего. От платоновского демиурга бог Аристотеля отличается постоянством влияния, актуализацией и оформлением событий, объектов природы и общественной жизни.

Фома стремился убедить  церковь в том, что вера и разум  не противоречат друг другу. Разум (философия, наука) идет своим путем в познании мира, но приходит к тому же результату, что и вера – к Богу. Стремясь к примирению разума и веры, к определению роли философии как служанки теологии (богословия), Фома сформулировал пять рациональных способов доказательства Бога. И в этом он снова опирается на авторитет Аристотеля. Первый аргумент Фомы – он признает утверждение философов о том, что все находится в движении и обусловлено перводвигателем (согласно Аристотелю), но уточняет, что для теологов этот перводвигатель и есть Бог. Второй аргумент – он признает приоритет формы и её роль в актуализации потенциала материи, но называет её Богом. Третий аргумент – он соглашается с философами и признает необходимость, закон мира, называя его Богом. Четвертый аргумент – Фома признает совершенство (гармонию) мира, называя его Богом. Пятый аргумент – он признает, что все в мире целесообразно, стремится к высшей цели, которая и воплощается в Боге. Фома (будучи доминиканцем) также дистанцируется от францисканцев и учения Августина о приоритете воли над разумом. Его учение характеризуется как рациональное. Правда вопрос о соотношении воли и разума в православной трактовке русских философов будет иметь августинианскую версию.

 

  Тема 4. Философия Возрождения, Нового времени и Просвещения

 

      Вопросы:

1. Гуманизм и антропоцентризм Возрождения.
2. Проблема метода в науке Нового времени.
3. Модель государственного управления эпохи Просвещения.

 

Гуманизм и антропоцентризм Возрождения

Возрождением или Ренессансом  называется период критики схоластики и возвращения к античным ценностям, он датируется 14-15 вв. (раннее итальянское  Возрождение) и 16-17 вв. (позднее Возрождение).

Главными особенностями философии этого периода являются антропоцентризм, гуманизм и пантеизм. Антропоцентризм – философское учение, в котором центральной проблемой является человек. Антропоцентризм представлен платонизмом (Пико делла Мирандола, Э. Роттердамский, М. Монтень), аристотелизмом (Помпонацци) и эпикурейством (учением о наслаждениях Л. Валлы).

Гуманизм – человечность, человеколюбие. Гуманистами Возрождения являлись Ф. Петрарка, Данте Алигьери, Л. Валла и другие представители антропоцентризма.

Основные признаки возрожденческого

    антропоцентризма и гуманизма

1. Гуманисты не признавали греховности тела, были убеждены, что душа и тело находятся в гармоничном единстве, восхищались прекрасным телом и творческими способностями человека, его разумом. Гуманисты призывали человека трудиться над своей душой, чтобы глаза, лицо, руки и весь облик могли выразить прекрасную душу. Человек – великий творец культуры, подобен Богу в создании прекрасных дворцов и скульптур, живописи и музыки. Человек имеет право на свободное выражение своих чувств, главным из которых признавалась любовь. Особую роль в утверждении новых ценностей сыграла «Речь о достоинстве человека» Пико делла Мирандолы.

2. Гуманисты  ценили человека не за богатство, а за его таланты и активную творческую деятельность на благо людям.

3. Гуманисты – последователи Платона – Т. Мор, Т. Кампанелла, Мелье, Мабли и другие, создавали утопическую модель идеального, справедливого общества, в котором все равны и счастливы, достойны уважения и заботы. Противоречивую модель государственного управления представил Н. Макиавелли в сочинении «Государь».

4. Гуманисты, такие  как Гемистос, Фичино положили  начало традиции нового, светского  образования. В 1459 году была основана Флорентийская платоновская Академия, в которой не преподавалась схоластика и теология, но уделялось большое внимание античной философии.

5. Гуманисты христианской  веры М. Лютер и его сторонники  содействовали расколу церкви и появлению третьей конфессии в христианстве – протестантизма. Протестанты отрицали посредническую роль священника между богом и человеком, они отстаивали право верующего на самостоятельную трактовку Святого писания и истолкования «знаков» Бога. Важную роль в истории Европы сыграла протестантская этика, согласно которой Бог помогает честным и трудолюбивым людям, заботящимся не только о личном благе, но и о благополучии общества.

6. В качестве новых  ценностей утверждались личная доблесть и отвага, рыцарство, поклонение прекрасной даме, защита слабых и униженных (дон-кихотство).

Глава Флорентийской  Академии М. Фичино, возрождая учение Платона, стремился к сближению  ученой религии и благочестивой философии. Человека он называл центральным звеном Космоса, а красоту, любовь и наслаждение – космическими принципами. На основе мистики Платона создавалась мистика Пико деллы Мирандолы, Парацельса.

В эпоху Возрождения  сформировался культ материального бытия, природы. Натурфилософия представлена в сочинениях о природе Телезио, Леонардо да Винчи, Коперника, Кеплера, Галилея и других.

Пантеизм – это учение, отождествляющее природу и бога. Оно представлено в учении Н.Кузанского и Д.Бруно. Возрождая учение Платона кардинал католической церкви и великий математик Н. Кузанский трактовал Единое как абсолютный максимум, который тождествен абсолютному минимуму. Бог свертывает природу в минимум – семя, а природа развертывает семя в максимум. У мира нет пределов и центра, весь космос – это Бог, мир – бесконечный, в нем растворена платоновская мировая душа, которая проявляет себя и в музыке, и в числе, и в душе человека, и в искусстве. Диалектика Кузанского выразилась в учении о совпадении противоположностей.

Великий исследователь  природы и противник схоластики Д.Бруно также являлся представителем пантеизма в зарождающейся новоевропейской науке. За свои взгляды он был сожжен на костре. Он утверждал, что мир бесконечен в своих проявлениях, жизнь существует не только на нашей планете, всё множество миров создано из одних и тех же элементов природы, т.е. физически однородно. Мир наполнен особой энергией – одухотворяющей душой, которая движет всё вокруг (в этом проявился гилозоизм – учение о всеобщей одушевленности природы). Природа – это бог в вещах. Все вещи состоят из монад, духовных и телесных начал. Человек – это микрокосм и если он желает понять тайны природы, он должен изучать максимумы и минимумы противоположностей.

 

    Проблема метода в науке Нового времени

16-17 века ознаменовались  буржуазными революциями в Европе  и утверждением капиталистического способа производства, колонизацией новых земель и бурным развитием науки.

               

В 17-18 вв. в философских учениях бытие рассматривается как сущее, природная реальность, противостоящая человеку. Главным понятием материалистического учения стало природное «тело», которое изучается механикой. Именно механика стала доминирующей наукой и все проблемы человека начинают рассматриваться на основе законов механики.

Вторая особенность этого периода – формирование субъективно-идеалистической оценки реальности – у Декарта формируется принцип cogito (мыслю – следовательно существую), у Лейбница создано учение о деятельность духовных монад, у Юма и Беркли субъективно-идеалистическая теория ощущений – все они повлияли на трактовку научного познания, на понимание научного метода и истины.

Ф. Бэкон – представитель эмпиризма и материализма 16-17 веков. Основные трактаты «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы», «Опыты, или Наставления нравственные и политические», «Новая Атлантида».

Бэкон признавал принципы античной трактовки природы, такие как саморазвитие и изменчивость, а также атомистику как структуру природы.

Главная проблема его  философии – обоснование великой  роли науки в овладении силами природы и укреплении могущества человека над природой. Он объявляет опытное, эмпирическое знание (наблюдения, эксперименты) главным источником научной истины. Все опыты он подразделяет на плодоносные (приносящие человеку разнообразные блага) и светоносные (приносящие фундаментальное знание). Бэкон проясняет препятствия (ошибки), с которыми исследователь сталкивается на пути опытного познания и называет их «идолами». Идолы рода – ошибки, возникающие вследствие несовершенной природы человека, его зрения, слуха и всех органов чувств. Идолы пещеры – это ошибки, возникающие под воздействием общественных стереотипов и ошибочных мнений. Идолы театра – ошибки, возникающие вследствие исполнения ролей, искажающих критичные, независимые и объективные суждения. Идолы рынка (площади) – ошибки, которые возможны в спорах из-за различной трактовки одних и тех же понятий или из-за психологических аффектов спора. От идолов необходимо избавиться на пути к истине. Решающим эмпирическим методом в науке Бэкон предлагает признать индукцию (метод обобщений, классификаций, восхождения от частных случаев к общим понятиям и теориям). Правилами индукции являются: полное перечисление явлений с изучаемым признаком (например, светимостью, теплотой); обнаружение и изучение явлений с отсутствием данного признака; сравнения явлений по интенсивности изучаемого признака; формулировка причины, вызывающей данный признак. Полное и всестороннее изучение явлений природы  и открытие причин их изменчивости при помощи опыта – это задача экспериментальной прикладной науки.

Фундаментальная теоретическая наука  основана на рациональном методе, который сформулировал великий французский математик и философ Р. Декарт. Основные его сочинения: «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии». Метод Декарта дает возможность получить новое знание с помощью рациональных логических размышлений и называется дедукцией, т.е. методом восхождения от общего к частному. Декарт сформулировал предварительное условие научного исследования – сомнения, критический пересмотр предыдущих умозаключений. Свои сомнения Декарт выражал в отношении чувственного познания, которое считал смутным и поверхностным, далеким от истины. Только при помощи интеллектуальной интуиции и математической логики возможно познание истины. И хотя интеллектуальная интуиция и аксиомы (как ясное и отчетливое знание) дарованы человеку Богом в качестве врожденного знания, метод дедукции требует соблюдения некоторых правил. Первое – начинать исследование с простого и очевидного аксиоматического знания. Второе – всякое сложное разлагать на столько простых частей, сколько возможно. Третье – не упускать из виду ни одного звена в цепи рассуждений. Декарт подчеркивал необходимость строго соблюдения  последовательности математических рассуждений (логики). Знание, полученное при помощи математики, Декарт называл точным потому, что считал математику языком Бога.