Лекции по "Философии"

В исторической науке 18 в. возникает концепция исторического прогресса, который трактуется как разумное и направленное, линейное развитие человечества от примитивных форм жизнедеятельности к более совершенным и эффективным. Критериями прогресса просветители считали развитие науки и техники, расширение свободы человека и его власти над природой. В анализе истории метафизические методы и модели доминировали.

Важной проблемой науки и философии 17-18 вв. стала психофизическая проблема соотношения души и тела, психического и физического. Однако большинство исследователей решали её при помощи механики (Декарт считал, что образы в сознании возникают благодаря механическим воздействиям органов чувств на шишковидную железу). Наука не имела (и до сих пор не имеет) научного метода для решения этой проблемы.

Модель государственного управления эпохи Просвещения

Эпоха Просвещения (18 в.) ознаменовалась деятельностью великих просветителей – Вольтера, Монтескье, Гельвеций, Гольбах, Руссо и других. Просветители стремились к созданию процветающего общества путем просвещения граждан.

Выдающимся просветителем являлся  Д. Локк, английский эмпирик, материалист, основоположник  буржуазно-либеральной концепции правового государства. На основе его концепции осуществляется современное политическое управление в странах Европы, Северной Америки, а также в России. В своем сочинении «Два трактата о государственном правлении» он представил модель государственной власти, построенной на основе «естественных прав» и «общественного договора». Естественными правами он называет права, дарованные человеку природой (ещё в античности считалось высшим благом жить в соответствии с законами космоса). Справедливое государство должно охранять естественные права человека. Первое – право на жизнь, в правовом государстве никто не имеет права лишить человека жизни. Второе – право на свободу мысли, правовое государство должно охранять право человека на свободу мысли, слова, вероисповедания. Третье – право человека на частную собственность (кстати, никто из просветителей, кроме Локка, не признавал это право естественным). Локк утверждал, что государство должно защищать частную собственность граждан. Четвертое – право человека на защиту собственной жизни и жизни своих детей. Локк считал, что в правовом государстве люди могут защищать себя только в рамках закона, а в полной мере это право должны передать государственным органам, гарантирующим защиту жизни.

«Общественный договор» – это способ создания правового государства путем добровольного соглашения граждан о распределении прав и обязанностей. Общественным договором можно считать Конституцию государства. Основными признаками правового государства Локк называл:

1. верховенство Закона. Все граждане равны перед Конституцией и должны в равной степени нести ответственность перед Законом;
2. приоритет прав человека перед правами сообществ (в этом случае Локк защищал интересы не абстрактного человека, а прежде всего – буржуазии);
3. принцип разделения властей на законодательную, исполнительную и федеративную (ведающую международными отношениями), каждая ветвь власти независима от другой и подчиняется Конституции;
4. высшим сувереном (выразителем высшей воли) Локк называл народ, который в случае нарушения Общественного договора прежней властью, имеет право на революционное свержение власти и заключение нового Общественного договора.

Все названные признаки государственности выражали интересы буржуазии, выступившей против феодальной власти в Англии, но они не гарантировали защиту интересов трудящихся и неимущих. С критикой данной модели государственного управления выступили в 19 в. К. Маркс, Ф.Энгельс и в 20 в. – Ленин, они создали модель коммунистического самоуправления и временной переходной модели «диктатуры пролетариата».

     Следует отметить, что в истории создания централизованного Российского государства никогда не было «Общественного договора», государство было создано как военно-административный аппарат с целью жесткого управления в периоды военных угроз и внутренней смуты. Возможно, эта историческая традиция оказывает до сих пор существенное влияние на реформирование российской государственности.

Тема 5. Идеалистическая диалектика немецкой классической философии

Вопросы:

1. Трансцендентальная диалектика и этика И. Канта.
2. Объективный идеализм и диалектика Г. Гегеля.

Немецкая классическая философия сыграла большую роль в разработке диалектики познания (философское учение о познании – это гносеология). Основные работы И. Канта «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способностей суждения», «К вечному миру».

Основные работы Г. Гегеля «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права».

   Трансцендентальная диалектика и этика И. Канта

В учении И. Канта о познании бытие раздваивается на доступный нашим ощущениям «мир явлений» и недоступный для рассудочного и эмпирического познания «мир вещей в себе» или «трансцендентный». Бытие, доступное для познания – это ощущения человека и его способы связи понятий и суждений. В учении о возможностях и границах познания Кант выступает субъективным идеалистом и агностиком. Субъективный идеализм – учение, признающее в качестве сущности мира субъективные ощущения человека. Агностицизм – это учение, отрицающее познаваемость мира. Кант сформулировал трансцендентальную диалектику – модель познания априорных (врожденных) форм знания и его всеобщего, необходимого характера. Априорными формами чувственности он называет пространство и время, которые изучает математика и геометрия. Априорными формами рассудка (теоретического разума ученых) Кант называет понятия (множество, единство, реальность, отрицание и др.) и суждения. Границей познания для теоретического разума (науки) он считал границу между миром явлений (ощущений) и трансцендентным (не явившимся в ощущениях, т.е. потусторонним, непознаваемым). Как только ученый выходит в мир трансцендентного, он запутывается в неразрешимых противоречиях – антиномиях (например, невозможно при помощи научной логики ни доказать, ни опровергнуть прямо противоположные утверждения «Бог есть» и «Бога нет», «мир конечен» и «мир бесконечен»). Разум по своей природе антиномичен и диалектичен. Кант опровергает ложное, по его мнению, утверждение, что мир как Целое можно познать с помощью науки. Он стремится дополнить науку верой (религией), указывая на то, что трансцендентное познается с помощью религии или практического разума. Религия – это регулятив практической деятельности человека. Философия (как и религия) оперирует не научными понятиями, а безосновными «идеями» о мире, Боге и душе, поэтому не может быть наукой. Кант создает учение об этике, категорическом нравственном императиве (общечеловеческом принципе поведения). Только сознание нравственного долга отличает цивилизованного человека. Императив – это закон, согласно которому нельзя делать другому человеку того, что не желаешь себе; следует помнить, что выбирая поступок, человек выбирает судьбу для человечества; нельзя относиться к другому человеку как к средству для достижения своих корыстных целей. Будучи диалектиком, Кант признавал положительную роль противоречий в истории, но допускал создание вечного мира при помощи этических, договорных отношений между народами.

  Объективный идеализм и диалектика Г. Гегеля

Для Гегеля духовная жизнь человечества – это логика мирового духа. Являясь объективным идеалистом, он рассматривал мир как целостную метафизическую систему вечного мирового разума (Абсолютной Идеи), который отчуждает себя в формы общественного сознания и общественных отношений. Таких форм три. Субъективный дух – это знания человека о самом себе – антропология, феноменология и психология. Объективный дух – это знания человека об общественном устройстве – право, мораль и нравственность (и её нормы в семье, гражданском обществе и государственном управлении). Абсолютный дух – это знания человечества о мировом разуме – религия, философия, искусство. Метафизической модели мира Гегель противопоставил способ его существования – диалектическое саморазвитие мирового разума в культуре человечества в виде понятий, наук, идей, господского и рабского самосознания. Историю человечества он представлял как движение духа к освобождению от всех форм рабского и отчужденного сознания. Это путь от бедных по содержанию, абстрактных категорий к конкретным и богатым по содержанию категориям. Например, в категории «бытия» содержится её противоположность – «ничто»,  синтез категорий обнаруживает ещё одну категорию – «становление» (это первая триада в диалектике духа). Категория «становление», в свою очередь, тоже может быть представлена как единство противоположностей – «возникновения» и «уничтожения», их синтез достигается в категории «наличное бытие» (это вторая триада). На пути развития от абстрактного к конкретному дух может изменяться в соответствии с тремя законами диалектики: законом перехода количественных изменений в качественные, законом единства логического и исторического и законом отрицания отрицания или снятия. Гегель раскрывает содержание этих законов через такие категории как «количество» - свойство объекта, которое можно измерить и обозначить числом; «качество» - свойство, выражающее существенное в объекте; «мера» - интервал существования системы, в рамках которого количественные изменения не приводят систему к «скачку» в качественно новое состояние; «тождество», «различие», «противоположность», «противоречие», «тезис», «антитезис», «синтез», «диалектическое отрицание» и другие. Высшей ступенью диалектического метода Гегель называл спекулятивную, разумную, положительную диалектику, т.е. слияние, отождествление противоположностей.  Гегель подчеркивал, что Абсолютная идея (Дух) управляет человеческими страстями, хитроумно самореализуясь в противоречивых формах мысли и поведения – в войнах, революциях, эпидемиях и других страданиях и испытаниях. Мировой Дух воплощается в деятельности великих личностей и в народных восстаниях, в истории разных народов и своей высшей самореализации достигает в немецкой идеалистической философии.

 Тема 6. Социальная философия марксизма

Вопросы:

1. Материалистическое понимание истории.
2. Проблема отчуждения.

Основоположниками марксизма  являются немецкие философы К.Маркс  и Ф.Энгельс. Учение марксизма возникло в 40-е годы 19 в. Для понимания социальной философии марксизма важны как ранние сочинения основоположников, так и зрелые. К ранним работам относятся «Немецкая идеология» (Маркса и Энгельса), «К критике политической экономии» (Маркса), к работам зрелого периода – «Манифест Коммунистической партии» (Маркса и Энгельса), «Капитал» (Маркса), «Гражданская война во Франции» (Маркса), «Критика Готской программы» (Маркса), «Анти-Дюринг» (Энгельса), «Диалектика природы» (Энгельса), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (Энгельса) и другие.

В ранних работах Маркса и Энгельса были сформулированы материалистическое понимание истории и проблема отчуждения, в поздних – теория классовой борьбы и диктатуры пролетариата, а также – критика оппортунизма.

Материалистическое  понимание истории

Заслугой К. Маркса является создание материалистической модели развития общества. Философы материалисты прежних эпох в объяснении истории оставались на идеалистических позициях, т.е. решающим двигателем истории признавали разум великих правителей, полководцев, ученых или мировой разум. Маркс разделил все общественные отношения

на первичные и вторичные. К первичным, складывающимся независимо от того, осознает их природу человек  или нет, он относил производственные отношения, называя их экономической структурой общества, реальным базисом. Над базисом возвышается надстройка или политические и правовые формы жизнедеятельности. Общественное бытие первично, общественное сознание вторично, т.е. зависит от уровня и характера производственных отношений. Историю Маркс представлял как линейный, прогрессивный процесс, как смену устаревшего способа производства более прогрессивным. Он выделял пять способов производства или общественно-экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую формации. Маркс являлся также диалектиком и общественные внутрисистемные противоречия рассматривал в качестве двигателя развития. Главным экономическим противоречием он называл противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Производительные силы (рабочие, орудия труда, средства труда, предметы труда, инфраструктура) – это прогрессивное, быстро меняющееся содержание способа производства (экономики). Производственные отношения (характер собственности, отношения управления, обмена, распределения, потребления) – это медленно меняющаяся форма экономики. Правящий класс заинтересован в сохранении привилегий и системы распределения материальных благ, в законодательном закреплении характера собственности и поэтому не желает политических, правовых и налоговых изменений, сдерживая тем самым модернизацию производства и социальные преобразования, которые, в свою очередь, определяют условия и структуру (форму) экономического развития. Маркс подчеркивал, что при максимальном обострении противоречия между производительными силами и производственными отношениями наступает эпоха социальных революций, в ходе которых меняется характер власти и собственности, происходит переход к новой формации. Марксизм исходит из того, что труд обеспечивает человека всем необходимым – пищей, одеждой, жильем; труд превратил обезьяну в человека; трудовые отношения являются основой солидарности рабочего класса. Коммунизм будет основан на трудовых отношениях, трудовой этике, на возможностях всех людей в равной степени пользоваться общественными благами, на «действительном движении вперёд».

Проблема отчуждения

Актуальным вопросом марксисткой  теории остается  проблема «отчуждения». Маркс подчеркивал, что в эксплуататорском обществе во всех сферах жизнедеятельности человек находится в состоянии отчуждения. Психически это выражается в озлобленности, агрессивности, пессимизме, недоверии, подозрительности и т.п. В сфере производства наемный работник отчуждается от условий труда, от результатов труда, от работников, начальников и собственников, сам труд становится для него ненавистным, вынужденным, отчужденным, потому что за свой труд он получает мизерное вознаграждение, его изматывает тяжелый изнурительный труд. При этом элита общества, собственники презирают наемных работников, унижают их достоинство. Человек отчуждается  также от культуры и политики, потому что не участвует в политических решениях и не доверяет власти, он не создает культурных ценностей и не испытывает потребности в науке и искусстве. Человек отчуждается от членов своей семьи и рода, от природы и перестает понимать смысл собственной жизни, т.е. отчуждается от своей собственной человеческой сущности. Историю общества, в котором благами может пользоваться только элита, Маркс называл нечеловеческой историей. Причинами отчуждения он считал классовое разделение труда и частную собственность (т.е. частное, элитарное право на основные средства производства – фабрики, заводы, недра). Отчуждение нужно преодолеть, но по мнению Маркса, сделать это можно путем коренного преобразования общества, путем революции. Поскольку труд имеет общественный характер, то распределение материальных благ не может быть частным, оно должно быть тоже общественным (в пользу всех членов общества). На смену отчужденному труду должен прийти творческий труд. Маркс и русские марксисты настаивали на том, что буржуазия добровольно никогда не согласится на перераспределение собственности и власти, только путем пролетарской революции и диктатуры пролетариата можно сломить сопротивление элиты, провозгласить общественную собственность на основные средства производства и справедливое распределение труда – по способностям.

Именно по этому сценарию развивались революционные события в России. 

Тема 7. Русская философия XIX-XX веков

Вопросы:

1. Дискуссия западников и славянофилов.
2. Концепция всеединства В. Соловьева.
3. «Серебряный век» русской религиозной философии.

Русскую философию XIX-XX веков можно разделить на три основных периода: первый – 30-70-е годы – период дискуссий западников и славянофилов о путях развития России; второй – 70-90-е годы – период формирования и развития концепции всеединства; третий – «серебряный век» русской религиозной философии.