Лекции по "Философии"

На заре развития человечества в примитивных обществах политика отсутствовала. Целостность общества, согласованное поведение индивидов были основаны на естественном совпадении их интересов. Дело в том, что неразвитость материального производства обусловила примитивный, а потому и совпадающий характер потребностей, которые сводились к физическому выживанию первобытного человека. Его зависимость от природы, где он находил пищу, жилище, а также от рода, племени не способствовала формированию индивидуальных интересов, которые отличались бы от интересов общины. Взаимодействия внутри общины были основаны на естественных связях (кровнородственных отношениях), регулировались различными верованиями, запретами (табу)» традициями, обычаями.

Однако развитие человеческих потребностей, их количественный и качественный рост побуждали индивида совершенствовать орудия производства, культуру труда, концентрироваться на выпуске одного вида товара, что дало толчок процессу общественного разделения труда. Уже в аграрных обществах совершенствование орудий производства, и прежде всего создание металлического плуга, а также использование животных в качестве тягловой силы, позволили производить продуктов больше, чем это требовалось для удовлетворения повседневных потребностей людей. Появился прибавочный продукт (в форме орудий труда, товаров, позже участков земли), который концентрировался в руках отдельных семей, а также старейшин, вождей, военачальников. Это привело к имущественному неравенству и появлению частной собственности.

Возникновение института частной собственности оказало большое влияние на последующее развитие человеческого общества. Прежде всего, с появлением частной собственности стало возможным обособление отдельного человека, формирование самостоятельного индивида, независимого от власти общины. Индивидуальный интерес все реже совпадал с общим, с интересами других общинников. Более того, некогда монолитное единство первобытного общества было разрушено в результате раскола его на бедных и богатых, интересы которых противостояли друг другу. В этих условиях интеграция общества, согласие его членов не могли обеспечиваться традиционными институтами - кровнородственны­ми связями, нормами морали, религиозными верованиями, обычаями и традициями. Взаимодействия между индивидами развивались уже не на основе кровнородственных связей, а прежде всего на основе имущественных отношений. Положение человека в обществе, т. е. его социальный статус, определялось его экономическими возможностями, богатством, престижем.

Потребности в согласовании различающихся групп интересов, обеспечении целостности общества, защите прав и свобод отдельного индивида привели к появлению политики и ее институтов — государства, элиты, лидеров, парламентов, профсоюзов, партий и т. д. С помощью этих институтов индивидуальные стремления людей переводятся в политическую волю общества, воплощаются в политических решениях, отражающих обобщенные интересы широких социальных, этнических и иных групп населения. В отличие от других социальных институтов (например, морали, религии) политика служит удовлетворению главным образом не личных потребностей, а общезначимых групповых интересов, реализация которых невозможна без государственной власти. Задачи сохранения целостности общества, согласования общей позиции различных индивидов и их групп, интеграции разнородных интересов политика осуществляет благодаря наличию такого эффективного инструмента, как государственная власть.

 

55. Проблема государства и гражданского общества в философии политики

Отношение государства и гражданского общества носит характер неоднородный и противоречивый. Можно выделить, по крайней мере, три уровня взаимоотношений государства и гражданского общества. На уровне природно-географических отношений общество во многом детерминирует политический режим государства. На уровне позитивного права государство становится определяющим в отношении гражданского общества. На уровне духа законов разум и дух нации являются источником единства отношения государства и гражданского общества. И сущность государства воплощает в себе разумность гражданских отношений.

Изучая современную политико-правовую действительность и создавая ее будущую модель, Монтескье стоял на передовых методологических позициях познания. Он решительно отвергал теологическую картину мира политики и права и давал ее светское историко-рационалистическое истолкование. В идейно-теоретическом плане он использовал передовые для своего времени методы познания государства и права: принцип историзма, историко-сравнительный метод, принцип взаимосвязи логических и эмпирических моментов в гносеологии. Все это позволило мыслителю верно оценить соотношение политических институтов государства и гражданского общества.

Монтескье - один из ярких представителей политических мыслителей Нового времени, которые видели одно из главных противоречий политической жизни в отношении государства и гражданского общества. В его доктрине государство появляется не одновременно с образованием людьми обществ, а на исторической ступени их развития, когда среди людей возникают конфликты из-за распределения богатств, попытки использовать общие блага в своекорыстных целях. В таких условиях люди вынуждены были заключить между собой соглашения и создать государство для прекращения конфликтной ситуации в обществе, объединив при этом свои единичные силы и воли в общую силу и волю государства. По Монтескье, главная цель государства - примирить возникшие противоречия между людьми в обществе и направить их в русло правовой формы разрешения споров между частными лицами, используя общую силу в тех случаях, когда отдельные индивиды не пожелают подчиняться возникшему правопорядку.

В учении о праве, отрицая теологические подходы к нему, Монтескье критически воспринял и рационалистическую трактовку теории естественного права. Он стремится преодолеть ее слабости историческим и социологическим подходом к праву, попыткой рассмотреть соотношение права и закона при помощи категории «дух законов». В этой концепции естественное право и законодательство не противопоставляются друг другу как две различные нормативные системы. По Монтескье, законодательство в той или иной степени является естественным, так как формируется под влиянием «духа законов». При этом «дух законов» складывается не произвольно, а под воздействием ряда факторов общественного развития, которые может выявить и учесть разумный законодатель. В то же время, «дух законов» есть разумная связь, которая проявляется через то, что воспринимается как факторы, структурирующие его внутреннее содержание. Монтескье обосновывал взгляд на политическое устройство как на закономерный процесс, где законодатель - прежде всего ученый, руководствующийся в процессе создания правовых норм объективными закономерностями.

Заслуга Монтескье определяется его участием в создании идеологии французского Просвещения, а также новым, оригинальным теоретико-концептуальным подходом к отношению государства и гражданского общества. Историко-рационалистический подход Монтескье к политико-правовому миру был плодотворным для дальнейшего развития науки.

 

 

 

\

 

 

 

 

 

 

56. Насилие и ненасилие как философская проблема

Одним из наиболее важных аспектов современного этапа развития общества является проблема насилия и ненасилия,  решении социальных и личных вопросов. Эта проблема стара как человечество, ибо уже на заре истории люди столкнулись с необходимостью подавления стрессовых импульсов в поведении.

Выйдя из недр животного мира, человек, с одной стороны, является самым неприспособленным живым существом в биологическом смысле, а с другой - является своеобразным «суперхищником», уничтожающим себе подобных в огромных количествах. Последние исследования генома человека показали наличие у ряда людей гена «насилия», действие которого проявляется в соответствующей среде. Давно замечено, что почти вся человеческая история - история войн, конфликтов, наев, лия, убийств, жестокости и т.д. Мир является скорее исключением или коротким периодом между войнами. В концепции марксизма насилие понималось как «повивальная бабка всякого старого общества, когда оно беременело новым».

В последующей философской мысли революционное насилие либо категорически осуждалось (Л. Н. Толстой, М. Ганди, представители пацифизма), либо превозносилось как единственно эффективное средство борьбы (Бакунин, бланкисты, анархисты). Кроме того, отмечается рост немотивированного насилия в отношениях между людьми и группами, распространение феномена серийных убийств, фанатизма и глобального терроризма.

Философская оценка этих явлений, прежде всего, связана с разграничением понятий «сила» и «насилие». Под насилием понимается противозаконное и аморальное применение силы, кроме тех случаев, когда «революционное насилие» имеет соответствующее социальное оправдание. Один из идеологов ненасилия, лидер борьбы Индии за независимость М. К. Ганди, сказал так: «Ненасилие - это оружие сильных», полагая, что законы любви между людьми действуют, как закон гравитации, и необходимо учить людей ненасильственным способам разрешения проблем. Развивая эту мысль, выдающийся американский общественный деятель Мартин Лютер Кинг писал, что «ненависть умножает ненависть, насилие умножает насилие, и жестокость умножает жестокость, закручиваясь в адской спирали разрушения». Дабы не провалиться в «мрачную бездну взаимного уничтожения», мы должны, согласно М. Л. Кингу, осуществить наделе евангельскую заповедь и возлюбить наших врагов, научиться прощать, ибо зло, творимое нашим ближним, не отражает всей сущности человека, а также искать не поражения и уничтожения нашего врага, а взаимопонимания и дружбы.

В современной западной социологии описано около 200 методов ненасильственных действий в разных сферах жизни и деятельности человека и общества. В конечном итоге ненасилие как способ решения проблем общественного развития все более связывается с понятием исторического прогресса.

В конце XX в. с возникновением кризиса современной культуры и цивилизации, появлением глобальных проблем человечества и нарастанием нестабильности в мире в целом критерии общественного прогресса начинают изменяться. По мнению К. Ясперса, прогресс науки, техники и производства не ведет к прогрессу самого человека и «все великое гибнет, все незначительное продолжает жить». Человечество не смогло «изобрести человека» (Ж.-П. Сартр) или «вывести» новую породу людей, способных успешно прогрессировать в «новом» обществе.

Поэтому понятие прогресса общества и истории все более связывается с развитием телесных и духовных характеристик самого человека. Так, в качестве интегральных характеристик прогрессивного развития общества и человека предлагаются такие критерии, как средняя продолжительность жизни, уровень материнской и детской смертности, показатели физического и душевного здоровья, чувство удовлетворенности жизнью и т.п. Ни один вид прогресса (в экономической, социально-политической и других сферах жизни общества) не может рассматриваться как ведущий, если он не затрагивает жизни каждого человека на планете. С другой стороны, резко усиливается доля ответственности каждого человека за все происходящее в обществе, за движение истории в желаемом направлении, при достижении цели мирными, ненасильственными средствами.

 

 

57. Основные проблемы социальной философии

Социальная философия изучает человека и мир, который он создает и в котором живет. В него входят и язык и наука, право и этика, нравы и манеры, средства и способы человеческой деятельности и организации (начиная с простейших орудий труда и кончая совершенными информационными технологиями).

Все социальные и гуманитарные науки (история и социология, языкознание и теория культуры) занимаются взаимодействиями людей и продуктами этих взаимодействий. Специфика социальной философии состоит в том, чтобы выявить в реальном социально-историческом бытии) т.е. в нашей жизни, в нашем сознании то место, которое в них занимает некий невидимый элемент.

Каждый человек, проживающий жизнь, ощущает на себе воздействие сил, которые не поддаются наглядному описанию и тем не менее играют, таинственную и существенную роль в том, как складываются наши жизни и наши исторические судьбы. Человек ощущает, что окутан невидимыми нитями, которые связывают его свободу, но без которых эта свобода вряд ли может проявиться. Эти силы задают порядок существования, которому подчиняется каждый человек. В истории люди по-разному стремились этот порядок обозначить, дать ему имя: Космические силы, Боги или Бог. Сегодня этот порядок все чаще обозначают словом Общество.

Предметом изучения в социальной философии являются не поддающиеся наглядному описанию (значит не фиксируемые эмпирически) элементы, которые мы обозначим как формы и социальные связи. Социальная философия - размышление об обществе как системой вне- и над- индивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создает своей деятельностью вместе с другими людьми.

Эти формы и связи могут не совпадать с тем, как мы их себе представляем. Поэтому социальная жизнь должна объясняться не представлениями ее участников, а более глубокими причинами, коренящимися главным образом в том способе, которым сгруппированы объединенные между собой индивиды. Подобный пафос разделяли и К. Маркс, и Э. Дюркгейм, и Г. Зиммель, и другие мыслители.

Социальные формы создают сами люди (чаще всего не специально). Это - продукт совместной человеческой деятельности. В то же время они существуют независимо от деятельности людей. Человек как бы опутан сетями общественных связей и отношений. Иногда сети мягки, и человеку кажется, что их нет. Иногда они ощущаются как жесткие, и тогда общество кажется тюрьмой. Именно поэтому индивида и общество легко противопоставить как две сущности, чуждые друг другу.

Те, кто занимаются социальной философией, постоянно размышляют над проблемой связи человека и общества. Каждое новое поколение исследователей предлагает свое решение этой проблемы. Общество не может существовать без людей, его составляющих. В то же время оно само представляет собой реальность особого рода, которая, во-первых, отлична от реальности природной, а во-вторых, от реальности, воплощенной в живых индивидах. Более того, исследование социальной реальности позволяет говорить о закономерностях общественно-исторического развития.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

58. Проблема "традиции" и "модерна" в социальной философии

Христианская философия наследовала философии Платона, который разделил мир на два - на мир идей и мир вещей, объявив мир идей подлинным и вечным, а мир вещей лишь пространством изменчивых и непостоянных реализаций мира идей. Платон тем самым создал возможность полагания мышления как существующего в мире, а христианство сделало этот мир историческим.

Ничего более нового и более революционного, чем привнесенное христианством пространство истории исторического мышления, человечество пока не породило. Этой нашей современности более 2000 лет.

Итак, первое полагание и различение традиции и современности связано с возникновением христианства, ассимилировавшего платоновскую философию.

Второе подобное полагание и различение связано в нашей (имеется в виду - европейской) цивилизации с появлением науки на рубеже так называемых Средних веков и Нового времени. Появление науки и идеологии просвещения как попытки противопоставления уже христианству, выступающему в роли традиции, задают еще один рубеж нашей современности. Этот рубеж сформирован возникновением научного (или естественно-научного) типа человеческого мышления. Революционность возникновения этого типа мышления, полагание его вместе с историческим (христианским), а иногда и вместо исторического (христианского) в качестве предельной (ведущей) онтологии (картины мира) обеспечивали человечеству процессы развития в течение последних 400 лет. Это и есть наша вторая современность. От Декарта и до сегодняшнего дня.