Метафизика света как философская идея

Эссе по философии  по теме:

  Метафизика  света как философская идея 
 
 
 
 
 
 

  Москва 2010г. 
Содержание:

1. Введение.
2. Историко-культурный контекст.
3. Метафизика света как философская идея.
4. Анализ источника. Бонавентура «Путеводитель души к Богу».
5. Анализ источника. П.Флоренский «Иконостас».
6. Сравнительный анализ «Иконостаса» и «Путеводителя души к Богу».
7. Плотин
8. Проблема внутреннего света в Упанишадах.
9. Выводы.

  "Свет есть рождение"

  Шатапатха-брахмана

  1) В этом эссе я попытаюсь рассмотреть проблему внутреннего света, связанного со сверхчувственными основаниями Бытия. Нужен ли внутренний свет человеку? Как его достичь и возможно ли полностью достичь внутреннего света? Или достаточно практического взаимодействия с миром рационального и прагматического на уровне морали, а не нравственности связанной с высшим началом? Или, возможно, жить самообманом? Сартр, например, считал, что такой самообман характерен для человека, который не может выйти за пределы повседневности.

   Для того, чтобы найти ответы, на поставленные проблемы, будут рассмотрены сочинения выдающихся философов. Таких как средневековый философ Бонавентура, описывающий путь достижения внутреннего света с помощью ума в «Путеводитель души к Богу»; Павел Флоренский, подробно описывающий свет на примере икон в философском произведении «Иконостас»; Плотин. В  сочинениях, принадлежащим к индийской философии, Чхандогья-упанишаде и Брахманубхава-упанишаде также будет рассмотрена проблема внутреннего света.

  2)XI—XII века были эпохой культурного обновления Европы. В эту же эпоху оформляется схоластическая философия средневековья, представляющая собой синтез различных компонентов античной философии на основе христианского мировоззрения.

  Схоластическая  философия понималась в общем  как «рациональное исследование последней реальности, а также наиболее фундаментальных причин и принципов вещей». Такое понимание философии не только проявляется непосредственно в философской деятельности средневековых мыслителей, но и оформляется как эксплицитное определение философии. Эти представления о философии связаны с убеждением, что существует независимая от человеческого духа реальность, образующая основу всех явлений и в принципе постижимая до определенных пределов.

  Вся схоластическая философия отчетливо демонстрирует  преемственность с античностью. Однако мы не разделяем взгляды тех, кто считает ее всего лишь непосредственным продолжением или воспроизведением античной философии. Такие взгляды, по сути дела, отрицают оригинальную философскую деятельность в средневековье.

  Схоластическая философия отказалась в основном от символического менталитета и обратилась к рациональным методам познания. Однако при всем том характер этой рациональности определялся общими религиознотеологпческими установками.

  В средневековой  философии также можно выделить патристику. Патристика – совокупность теолого-философских взглядов, где обосновывается христианство, опираясь на античную философию и на идеи Платона. В патристике выделяются три этапа:

  1) апологетика  (II-III в.в.), сыгравшая важную роль  в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения. Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного осознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием.  
2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;

  1) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.  
В теологии патристика является частью догматики, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от "язычников", евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства.  
Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.  
Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития: 1) ранняя форма (XI-XII в.в.); 2) зрелая форма (XII-XIII в.в.); 3) поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).  
Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.  
В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.  
Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.  
Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных (по крайней мере мы, люди так считаем).  
Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия есть не более, чем звуки человеческого голоса.  
Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово "реализм" не имел ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.  
Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики. Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

  2) Метафизика света — историко-философский термин, относящийся к устоявшейся в рамках позднеантичнои и средневековой культуры системе теологических, философских и естественно-научных представлений о свете как объединяющем в себе все сущее первофеномене этого мира, который играет роль посредствующего звена, скрепляющего в единое онтологическое целое противоположные сферы реальности: чувственное и умопостигаемое, физическое и математическое, тварное и нетварное.

  Метафизика  света обязана своим возникновением, с одной стороны, уподоблению Платоном статуса Блага в умопостигаемой области положению Солнца в области чувственно воспринимаемого, с другой — тому, что, согласно библейскому тексту, свет есть творение первого дня, предшествующее др. творческим актам Бога (Быт 1,3). Позднее неоплатоники, разрабатывая учение об эманации Единого, согласно которому видимый свет есть проявление во тьме материи света умопостигаемого, утвердили представление о бытии как световой иерархии.  
В традиционной М.с. свет осуществляет функцию света умопостигаемого, духовного, выступающего одновременно как свет бытия, свет прекрасного и свет разумения, просвещающий интеллекты людей вечными истинами, божественного.

  Метафизика  света имеет как библейские, так  и платонич. и особенно неоплатонич. истоки. В Ветхом завете сотворение света (Быт. 1, 3) предшествует всем другим творч. актам бога; в Новом завете говорится не только о «непристуц-ном свете» как месте «обитания» бога (1 Тим. 6, 16), но и о том, что сам бог «есть свет» (1 Ио. 1, 5).

  Метафизика  света представляет собой совокупность учений о внеземном происхождении света и о его значении для человека. Античная философия почти вся была проникнута убеждением, что идеи излучают свет и что познание – прозрение под влиянием этого света. Бонавентура и др. учат, что для совершенного духовного познания, кроме человеческой силы познания, необходимо еще особое освещение божественно-духовным светом, благодаря которому человек достигает видения вечной истины. Эта теория иррадиации, или иллюминации, явилась духовной основой возникшего в 17 в. ордена иллюминатов, разновидности масонского ордена, который боролся за просвещение, космополитический образ мыслей и выступал против монархии.

  3) Одно из вершинных достижений философского символизма средневековья — сочинения выдающегося теолога и философа XIII в., одного из великих учителей католической церкви, св. Бoнавентуры. Бонавентура (1221-1274), святой и один из учителей католической церкви; родом из Италии, учился в Париже, где потом преподавал с 1248 по 1255 г., монах (с 1238), затем генерал францисканского ордена.

  В своем  главном сочинении «Путеводитель  души к Богу» Бонавентура выделяет шесть ступеней, по которым ум продвигается в познании Бога, шесть возможных способов символического знания о нем. Сначала ум должен усмотреть Бога за данной непосредственному восприятию картиной мира; величие, красота, неизменные принципы мироустроения — это следы Бога в мире. Характеристики сотворенных вещей являются свидетельствами могущества, мудрости и благости Бога. Например, "происхождение вещей — а все вещи сотворены, отличены друг от друга и прекрасно устроены трудами шести дней творения — возвещает о божественном могуществе, сотворившем все из ничего, о мудрости, придавшей всему ясные отличительные черты, и о благости, дарующей всему красоту и совершенство. Величина мира вещей своей необозримостью в длину, ширину и глубину, неисчерпаемостью силы, распространяющейся вдаль, вширь и вглубь, чему пример — распространение света … явно указывает на безмерность могущества, мудрости и благости Бога-Троицы, который, ничем не объемлемый, являет Себя во всех вещах могуществом, присутствием и сущностью" [6, I, 14]. Для чистого ума и сердца всякая вещь во вселенной, любой ее аспект являет тайну ее Творца. Поэтому, заключает Бонавентура, "кого не просветляет сияние сотворенных вещей, тот слеп; кого не пробуждает их звучный голос, тот глух; кто не хвалит Бога за все Его деяния, тот нем; кто не познает Первоначала вещей по стольким знакам, тот лишен разума" [6, I, 15].

  На второй ступени ум усматривает следы  божественного произволения в действии самой познавательной способности. После этого ум-дух обращается внутрь себя, сначала в своем естественном состоянии (третья ступень), затем — преображенный благодатью (четвертая ступень). Пятая и шестая ступени ведут к непосредственному умосозерцанию единства Божественного бытия и троичности Бога. Чувство, которое стремится вызвать Бонавентура, — это чувство восхищения или изумления. По мере прохождения этапов богопознания чувство изумления нарастает. Его предельной точкой является состояние, когда человеку в едином акте созерцания даны бытие Бога и троичность его, и тут же он видит, как эти высочайшие, непостижимые для человеческого ума совершенства соединены с человеческой плотью, можно сказать, прахом земным, в человеке Иисусе Христе. В этой высшей точке восхождения ум целиком сливается с предметом своего созерцания. "Когда наш ум во Христе, Сыне Божием ... созерцает нашу собственную человечность, столь чудесно возвеличенную и столь несказанно соединенную с божественным; и когда он видит одновременно в одном и том же первое и последнее, высшее и низшее, окружность и центр, Альфу и Омегу, причиненное и причину, Творца и творение, т.е. "свиток, исписанный внутри и снаружи" (Иезек. 2, 10), — тогда наш ум достигает наконец совершенного объекта. Здесь, на шестой ступени, как в шестой день, он достигает с Божией помощью совершенного просвещения. И нет ничего большего, нежели этот день покоя, когда, выходя из себя в экстазе, человеческий ум оставляет всякое усмотрение, находя упокоение 'от всех дел, которые делал' (Быт. 2, 2)" [б, VI, 7].

  Достижение  человеком этого состояния безмолвия  ума означает потерю им своей партикулярности. В этот момент, как свидетельствует Бонавентура, происходит как бы отождествление человека с Иисусом Христом на его земном пути. Человек, достигший этого, больше не нуждается в лестнице, по которой он поднимался к Богу, и он может отбросить ее. Теперь уже не нужно и созерцание.

  "Совершая  этот переход, надлежит оставить  все интеллектуальные операции, всю полноту любви в едином  порыве устремить к Богу и  преобразоваться в Него" [6, VII, 4]. Свои слова Бонавентура подкрепляет  авторитетом Дионисия: „Твердо держась пути мистических созерцаний, оставь и чувства, и действия ума, все вещи видимые и невидимые, все существующее и несуществующее, и сколь возможно возвратись, обнаженный от знания, к единению с Тем, Кто выше всякой сущности и знания. Ибо только безмерным и абсолютным, из себя самого и из всего сущего, исступлением чистого ума, все оставивший и ото всего отрешенный, ты поднимешься к сверхсущественному сиянию божественного мрака" [6, VII, 5].

  В символическом  познании разум неотделим от веры; он не имеет собственной, автономной области и предмета исследования. В основе акта познания, согласно Бонавентуре, всегда лежит акт веры. Без помощи свыше, без откровения, разум не способен найти путь к истине. Поэтому Бонавентура отрицает автономию философского знания. Хотя между философией и теологией и есть различие, но развести их, обособить друг от друга нельзя. Истины философии, познаваемые в "естественном" свете разума, не имеют внутренней цельности и завершенности, поскольку они ничего не говорят о Творце, являющемся Первопричиной всех вещей, действующем и проявляющемся в бытии каждой вещи. Цель и назначение философии, рационального познания в целом сугубо вспомогательная: быть посредниками в деле восхождения души к Богу. "В том плод всех наук, чтобы созидалась вера, прославлялся Бог, воспитывались нравы" [7, р. 26].

  В схоластике методы символической интерпретации  знаний о мире и человеке разрабатывались  в русле определенного направления  средневековой мысли, а именно, августинизма. Августин стоит у истоков всех направлений западной средневековой философии, во многом предопределив и круг проблем, и понятийный аппарат схоластики. До XII в. его труды служили одним из главных источников ознакомления средневековых мыслителей с философским наследием античности. В XII в. число сочинений античных авторов, доступных средневековому читателю, резко возрастает, что дает право историкам говорить о расцвете культуры в этот период, ознаменовавшемся также и фундаментальными сдвигами внутри схоластической традиции, как о ренессансе XII в. Усвоение Аристотеля привело к разделению схоластической философии на два конкурирующих между собой направления: христианский платонизм, или августинизм (Бонавентура, Генрих Гентский и др.), и христианский аристотелизм (Альберт Великий, Фома Аквинский и их последователи, Сигер Брабантский и др.). Они расходились в решении многих важных проблем, в том числе и в вопросе о соотношении веры и разума, о роли рационального познания в религиозно-духовной жизни человека. Августинизм предполагает возможность непосредственного созерцания божественных идей; даже в ее нынешнем, помраченном в результате грехопадения состоянии человеческая душа способна везде и во всем ощущать и распознавать присутствие Бога. Душа обладает как бы двойным зрением; совершая познавательный акт, например, чувственного восприятия, она одновременно видит и телесный облик вещи, и ее умопостигаемый образец. Без божественного просвещения, позволяющего созерцать "умным оком" прообраз вещи, предсуществующий в божественном мышлении, изначально несовершенным отображением (подобием)-которого является вещь, воспринимаемая телесными очами, невозможно достичь знания о вещи. Чувственное восприятие само по себе создает лишь смутный, неясный образ вещи и потому не является источником достоверного познания. Последнее возможно лишь благодаря усмотрению вечных и неизменных образцов; непосредственный контакт с божественным бытием и мышлением позволяет не только достичь рационального знания сотворенных вещей, но и непосредственного созерцания божественной жизни, проявляющейся и действующей в каждой вещи, т.е. служит основанием символического знания о Боге.