Метафизика света как философская идея

   Нравственная  задача состоит в постепенном  возвращении души от материального  или плотского через чувственное  к идеальному или умопостигаемому, а от него к божественному –  порядок прямо обратный нисхождению  Божества во вселенной.

   Плоти настаивает на «постепенности возвращения  души к Богу» и на нравственных условиях этого процесса. "Без  истинной добродетели, – говорит  он, – Бог есть пустое слово". Признает аскетическую и практическую нравственность основным условием обожествления

   «Совершенное  единство не может быть ограничением; абсолютное благо не может быть исключительным или замкнутым в себе. Оно необходимо есть избыток, изобилие или выступление  из себя». Если для ограниченного  существа человеческого выступление из себя к Богу (экстаз) есть возвышение над своей данной ограниченностью, то для Божества, обладающего бесконечным совершенством, как вечно данным, или пребывающим, выступление из себя может быть, наоборот, только нисхождением. Сам способ этого нисхождения выражается у Плотина лишь с помощью образов, при чем его мысль заинтересована собственно тем, чтобы оградить Единое от всякого представления об изменении или умалении его абсолютного достоинства.

   Таким образом, внутренний свет у Плотина  достигается с помощью экстаза или возвышения Ума.

     7) Опыт внутреннего света в индийской философии означает, по преимуществу, встречу с высшей реальностью; вот почему утренний свет обнаруживают, когда осознают собственное "Я" (Атман), или когда проникают в самую суть жизни и космических элементов, или, наконец, когда умирают. Во всех этих обстоятельствах разрывается пелена иллюзии и невежества. Человек внезапно оказывается ослеплен Чистым Светом, то есть погружается в бытие. С определенной точки зрения можно сказать, что мир непосвященных, обусловленный мир оказывается Преодолен - и что дух вырывается в область абсолюта, которая является одновременно областью бытия и областью священного. Брахман - это одновременно знак священного и знак бытия, знак высшей реальности. Индийская мысль отождествляет бытие, сакральное - и мистическое знание, акт, посредством которого человек осознает реальность. Вот почему Свет встречают иногда во время медитаций над бытием - как в упанишадах и в буддизме - а иногда при попытках провидеть сакральное, как это бывает в некоторых формах йоги и в мистических учениях. Поскольку бытие отождествляется с сутью сакрального, божества неизбежно оказываются светозарными или показываются своим поклонникам в виде световых эпифаний. Но и люди тоже испускают свет, если отказываются от системы обусловленности, то есть если они овладели высшим знанием и достигли области свободы. Для индийской мысли свобода связана со знанием: тот, кто знает, кто постиг профанические структуры бытия, тот в жизни достиг освобождения, тот уже не подвержен воздействию космических законов; отныне ему дана божественная спонтанность, он уже не движется, как люди-автоматы, согласно причинно-следственным законам, а "играет", как боги - или как языки пламени.

   Для индийской мысли свет, увиденный в мистическом откровении, - это синдром трансцендентности здешнего мира, мира непосвященных, существующего по законам обусловленности, и достижения другой сферы существования - сферы чистого бытия, божественного начала, высшего знания и абсолютной свободы. Это, главным образом, знак откровения высшей реальности, лишенной каких бы то ни было свойств. Вот почему она переживается на опыте как яркий белый свет, который вначале ослепляет, а затем человек исчезает в нем, растворяется бесследно. Ведь следы связаны с персональной историей индивидуума, следовательно, с памятью об эфемерных и, в сущности, ирреальных событиях, то есть с теми элементами, которые не имеют ничего общего с бытием. Тот, кто встречает Свет и узнает себя в нем, достигает трансцендентного существования, которое мы не в силах себе вообразить.

   Рассмотрим  внутренний свет на примере двух апанишад:

  В Чхандогье-упанишаде  первые пять частей посвящены различным  путям приближения к идеалу (упасанам), а последние три проясняют  способ, с помощью которого приобретается истинное знание. Чистота сознания является важнейшим условием для упасаны. Для познания Брахмана необходима предельная целеустремленность, которая может быть достигнута посредством кармы и упасаны, таким образом завоевывается брахмаджняна.

  В Чхандогье  говорится, что"высшее бытие" не может  быть выявлено посредством грубого  рассудка; для того, чтобы постигнуть его, нужна особая тонкость восприятия."Высшее бытие", которое является универсальной  характеристикой всех вещей, продолжает существовать даже в отсутствии вещей. Именно "чистое бытие" – существовало до сотворения мира. Это не было "ничто", пустота, ибо повсюду было "чистое бытие".

  В Чхандогье-упанишаде  рассматриваются концепции достижения света или «высшего бытия», которые  взаимосвязаны друг с другом. Достижение одной невозможно без предыдущей. Только пройдя и поняв все ступени этой иерархии, можно достичь внутреннего света или «высшего бытия». Для этого надо пройти все стадии:

  «Атман  – конечная цель всякого учения. Атман – это опора всех индивидуальностей, подобных Шветакету. Разнообразие индивидуальностей создает видимость ограниченности чистого Сознания. В глубоком сне это разнообразие исчезает, и каждый индивидуум вновь погружается в это "чистое бытие". И тогда пропадает все многообразие индивидуальной активности и опыта.

  «Индивидуальная душа, замутненная невежеством, не может  познать свою реальность. Но способность  к различению приблизит истину».

  Отвернулись от объективного мира, можно достичь  «Парабрахмана во всем Его великолепии Истинного знания, в чистом и ясном небе своих сердец». Что остается в конце длительного процесса отрицания ("Это – не то", "Это – не то") – есть Брахман.

  Именно  эту Истину ищут все духовные искатели. Овладев ею, они становятся могущественны, как цари и могут устремиться, куда пожелают.

  Атман пронизывает  и превосходит все миры. Он не подвержен разрушению. Тот, кто знает  только Атмана, всегда благословен. Стадия брахмачарья – важный шаг в  достижении Атмической мудрости.

  «Солнечная  энергия струится по бесчисленным нервам тела; в момент смерти чувства поглощаются умом», но путь на этом не кончается.

  «Читта  – это источник и опора всех решений. Все решения, обязательства  и планы являются продуктами читты; они – ее форма, они здесь рождаются, они здесь и закрепляются. Читта должна быть насыщена стремлением к Брахману. Только тогда она, свободная от пут санкальпы, станет орудием освобождения. Ум и все, что ему сопутствует, не может освободить себя сам, как может это сделать читта. Читта производит выбор среди решений, распределяя их на должные и недолжные, а затем надлежащим образом закрепляя эту классификацию. Когда выбор сделан, слово оповещает о нем, а имя придает ему значимость. Без читты не может быть надлежащей кармы. Дхьяна стоит выше читты – это концентрация буддхи на божественном. Все, что сотворено– все неустойчиво и подвержено переменам и колебаниям. В дхьяне все волнения прекращаются, все видоизменения становятся незаметными.

  Виджняна  – лучше, чем дхьяна. Джняна, основанная на глубоком постижении шастр, и есть виджняна. Она достигается с помощью дхьяны, а потому и имеет большую ценность.

  Выше виджняны – бала – сила, стойкость, мощь. Бала освещает материальный мир, она обостряет  интуицию (пратибху). Интуиция – это  сила, с помощью которой вы можете воспринимать сознательное начало во всех объектах познания. Но есть нечто, что превосходит интуицию, а именно анна – пища, средство к существованию. Она поддерживает жизнь. Именно жизнь тела дает возможность человеку учиться, посещать учителя, слушать его беседы, размышлять над тем, чему он его обучил, и заслужить теджас (просветление).

  Теджас  – просветление, выше, чем интуиция или пища. Это – огонь и свет. Теджас создает воду, вода производит пищу. Даже воздух озаряется теджасом. Он сверкает как молния и гремит как гром.

  Акаша –  эфир, выше теджаса, Благодаря ему  передаются и становятся слышимыми  звуки. Любовь и игра являются его  производными.

  Смарана, память – выше акаши. Без нее любой  опыт бессмыслен, любое знание –  напрасно, любое усилие – бесполезно. Ничто не познается без ее помощи. Если она отсутствует, элементы, подобные акаше, не могут быть узнаны. Можно сказать, что память создает акашу и другие объекты.

  «Человек  не должен более отождествлять свое "Я" с физическим телом; он должен осознать свою подлинную реальность». Такой человек поднимается на высоту Уттамапуруши – высочайшего из людей, который смеется, играет, двигается, не обращая внимания на удобства и потребности тела. Привязанный к своему телу человек находится в тисках самсары, а для того, кто свободен от ее власти, полем деятельности является свасварупа.

  В Брахманумбаха-упанишаде  на пути искателя Божественного знания стоят три препятствия: прошлое, настоящее и будущее. Их нужно преодолеть. Дживан-мукта не обеспокоен этими препятствиями. Он вышел за пределы различий между видящим, видимым и самим созерцанием; он понял, что различие это искусственное, всего лишь продукт ума. Как только вы победите эту тройную иллюзию, трипути, вы будете видеть Брахмана всегда и во всем.  

  "Брахман,  о котором, как гласит веданта, можно сказать только "не то", "не то", – есть "Я Сам". Моя реальность – это Брахман в глубине моего сердца. Я – это тот Брахман, которого жаждет постичь и постигает садхака. Брахман есть то, что остается после отрицания тела, ума, жизненного дыхания, мозга и т.д." Это знание достигается путем исключения. С помощью этого метода вы приходите к заключению: "Да, – это Девадатта" (Девадатта – имя собственное).

  "Я"  относится именно к этой Реальности, к Сат-Чит-Ананде. Только невежество  может применять это слово "Я" для обозначения тела! Это невежество и это ложное отождествление влечет за собой нескончаемую череду радостей и горестей. Обретя способность к различению, употребляйте слово "Я" только по отношению к вашей Брахмической сущности, и наградой вам будет Божественное знание.

  Брахман – это Брихаспати, Для познания Атмана как вышей реальности очень  важны контроль над чувствами, отказ  от физической привязанности и приверженность правде. побуждающий к действию буддхи, это Манас манаса, Глаз глаза, самоизлучающий и озаряющий всех своим светом. Его блеск – это свет, из которого все рождается. Он – главная опора и поддержка. В уме Он – мудрость; манас и буддхи – вместилища чувств, но без Него ни манас, ни буддхи не могут функционировать. Из Него они рождаются, и Им же поглощаются, как трава, которая появляется на свет из земли, а потом вновь становится частью ее. Железо, помещенное в огонь, краснеет, а после охлаждения снова чернеет. Так и буддхи сияет светом джняны, покоясь на Парабрахмане, который есть Джнянасварупа.

  Здесь нужны  Джняна чакшу или Према чакшу  – Око мудрости, Око любви. Только с их помощью вы увидите Бога. Сможете ли вы показать кому-либо предмет  под названием "боль" или "сладость"? Глаз не способен видеть такие абстрактные  вещи, как любовь, жалость, милосердие, добродетель, вера; это за пределами его возможностей.

  Божественная  мудрость, Божественные сокровища, гармония с природой – через них Бог  открывается и узнается. Поэтому  прилагайте все возможные усилия, чтобы обрести Око мудрости, Око любви.

  Только  отбросив свою привязанность к телу и очистив манас и буддхи, сможете  вы слиться с истиной и обрести  вечное блаженство, высший мир, чистейшую  мудрость. Только так добьется человек  освобождения от оков рождения и смерти.

  Радость и горе, доброе и дурное относятся не к вам, а к сфере ума. Вы – не создающий и не вкушающий плоды деяний. Вы – вечно свободны.

  "Чит"  в Сат-Чит-Ананде означает виджняну, сверхзнание, дающее совершенное  спокойствие и чистоту, т.е., по  существу, Атмаджняну, которая может стать достоянием каждого. В обычной речи слово "виджняна" употребляется для обозначения науки, но на самом деле это Высшая Мудрость. В этой Сварупе, "сущностной форме", нет места впечатлениям, идущим от кармы, и желаниям, которые внушает карма. Желания искажают ум. Желания ведут к действиям, а действия оставляют глубокий след в уме. Будьте наедине с собой, и тогда ум может быть отвергнут. Именно ради этого йоги удаляются в пещеры.

  8)Появившись в  сочинениях древних философов, таких как Платон, метафизика развивалась на протяжении многих веков. О метафизике света рассуждал и средневековый философ Бонавентура и философ хх века  Павел Флоренский, и Плотин, и многие другие философы, и даже религиозные и нерелигиозные конфессии. Однако, рассуждая об одном и том же – метафизике света, они вкладывали в это понятие разный смысл.

  Для Бонавентуры  метафизика света – это свет разума, который опирается на веру, любовь и устремление к Богу. Согласно Флоренскому, «иконопись есть метафизика, как и метафизика – своего рода иконопись словом».

  Для Флоренского  не только на иконе и в храме, но и вообще в мире все "символично", имеет свой таинственный смысл, он везде  пытается увидеть свою "метафизику".Флоренский рассматривал метафизику на примере иконописи, Бонавентура – на примере пути, состоящего из ступеней духовной иерархии.