Онтология как учение о бытии. Сущность проблемы бытия, ее философский смысл

Онтология  как  учение  о  бытии.  Сущность  проблемы  бытия,  ее философский  смысл.

ОНТОЛОГИЯ— учение о бытии как  таковом, раздел философии, изучающий  фундаментальные принципы бытия. Иногда Онтология. отождествляют с метафизикой, но чаще рассматривают как ее основополагающую часть, как метафизику бытия.

Бытие — последнее, о чем допустимо  спрашивать, но оно не может быть определено традиционным образом. В  любой проблеме, особенно это касается понятий духа, сознания, материи, есть что-то последнее, что само не может быть определено. Бытие — это чистое существование, не имеющее причины, оно — причина самого себя, самодостаточное, ни к чему не сводимое, ни из чего не выводимое. Это действительность как таковая. Поскольку бытие открывается только человеку и через его мышление, то постижение бытия — попытка приобщиться к истинному существованию, обретение самобытности, свободы.

• Проблема бытия

Первые представления о бытии  как о философской проблеме в  западной философии сформулированы элеатами (VI-V вв. до н.э.), которые утверждали, что только бытие есть, а небытия нет. Наиболее видный представитель элейской школы Парменид считавший, что учение об истине - это учение о бытии и бытие едино, вечно, неизменно, неподвижно, неделимо. Учение о множественных преходящих вещах мира, по Пармениду, есть учение мнения. 
Учение элеатов было противоположным учению Гераклита (VI-V вв. до Р.Х.), для которого бытие было вечным становлением, движением, процессом вещей, происходящих из огня. Огонь, в свою очередь, возникает по необходимости из высшего разумного начала Логоса. Понятие Логоса - смысловая область сходимости идея элеатов и Гераклита. 
Учение Платона наиболее близко учению главы элейской школы Парменида, поскольку для него истинно сущее - мир идей, а преходящий видимый мир множественных вещей и явлений можно считать почти несуществующим, близким к ничто (к небытию). Учение Платона для здравомыслящего обывателя может показаться странным, но это лишь при недостаточно глубоком рассмотрении проблемы бытия. Действительно, материальные объекты весомы и протяженны (по современным представлениям материальные объекты состоят из вещества и поля, вещество весомо и протяженно, поле протяженно), а главное - они преходящи, находятся в непрерывном изменении во времени. Идеальные объекты: чувства, понятия, идеи, мысли - невесомы и непротяженны, а главное - они непреходящи. Поскольку в основе мира не может быть того, что постоянно изменяется, ускользает, исчезает, то есть вполне разумные основания искать основы мира, т.е. бытие, в чем-то вечном и неизменном. Для Платона это мир идей с основной идеей этого мира - Благо, или Единое, или Бог. Позднее неоплатоник Плотин (III в.) истинное бытие будет усматривать только в Боге. 
Можно сказать, что в разнообразных вариантах монистической традиции объективного идеализма язык - свет абсолютного бытия (Логоса-Слова-Бога) в сознании человека. 
«Для Аристотеля бытие есть возможность, которая реализуется во множественности форм материального мира, или предикат (всеобщее свойство) всех вещей». 
Все вышеназванные направления представляют собой монизм, то есть усматривают единую первооснову существования. В учении Платона можно найти элементы дуализма в части разделения им мира на мир идей и мир вещей, а в учении Аристотеля - элементы плюрализма, в части учения о множественности форм сущего. Для Аристотеля в мире неподвижен, неизменен, вечен только "перводвигатель" - Бог. 
Вариантом монизма восточной философии является даосизм. Понятие "дао", или "пути" всего существующего в чем-то близко понятию "Логос" западной философии. 
Плюрализм в явном виде представлен Анаксагором (V в. до Р.Х.) в его учении о первичных элементах вещей - "семенах материи", а также античными атомистами и их последователями - Левкиппом (V в. до Р.Х.), Демокритом (V-IV вв. До Р.Х.) и др., согласно которым основа всего существующего - разнообразные по формам неделимые вечные атомы. 
Классический вариант дуализма представлен в учении Р. Декарта (1596-1650), который резко разграничивал протяженную материю и мыслящего субъекта. 
Преодолевая дуализм Декарта, Г. Лейбниц (1646-1716) и в мышлении, и в материальных объектах видел единую энергетическую, деятельную основу, носителем которой являются монады. Каждая монада вечна, развивается из внутренних побуждений как целостный живой организм. Гармонизирует все монады центральная монада - Бог. Учение Лейбница о едином деятельном начале всего сущего - монизм, а его учение о множественности различающихся между собой монад можно назвать плюрализмом. И все же учение Лейбница - монизм, поскольку все монады представляют собой в совокупности гармоничное, органичное целое. 
Религиозный философ-идеалист Дж. Беркли (1685-1753) утверждал, что существуют только воспринимаемые вещи (человеком или Богом), т.е. вне персонального восприятия нет существования. 
Для философа XVIII в. И. Канта проблема бытия не есть проблема разработанной им критической философии, поскольку она относится к области метафизики, то есть к проблемам, решение которых лежит за пределами возможного опыта. Бытие для Канта простая связка в суждениях. 
Логик и философ XIX в. Дж. Милль считал бытие эмпирической проблемой, по Миллю, бытие есть постоянная возможность отношения. 
В диалектическом материализме Маркса, Энгельса, Ленина и их последователей бытие - философское понятие, обозначающее независимый от сознания материальный объективный мир. В этом учении понятие " бытие " сводится по существу к понятию материи. Что касается марксистско-ленинского понятия ''общественное бытие ", то точнее было бы употреблять выражение "общественное существование", поскольку марксистско-ленинская философия отвергает философско-метафизическую проблему Бытие, сводя бытие и сущее к существованию в форме движущейся материи. 
Философские учения о бытии в XX веке заметно не обогатились. С одной стороны, они подверглись третированию в разнообразных вариантах эмпиризма, позитивизма, аналитической философии, в которых неоправданно большое значение для миропонимания придается логике. С другой стороны, усилия М. Хайдеггера и др. были более похожи на суету вокруг известных решений проблемы бытия. Если в учении о бытии М. Хайдеггера вычленить наиболее существенное, то это будет онтологизация языка, что близко традиционному платонизму. Хайдеггер в частности писал "Старейшее слово для осмысления власти слова, для речи называется Логос. Сказ, который, показывая, дает сущему явиться в свое это есть. То же слово для Логоса как слово для сказа есть одновременно слово для бытия, то есть для присутствия присутствующего. Сказ и бытие, слово и вещь неким прикровенным, едва продуманным и неизменным образом взаимно принадлежат друг другу". 
Пожалуй, дополнительный взгляд на проблему бытия в философии XIX-XX вв. можно найти у экзистенциалистов, которые считали, что истинное бытие - это существование человека в пограничных ситуациях страха, трепета, тошноты, рвоты, страдания, приближающейся смерти. 
Несколько слов следует сказать о противоположном бытию понятии "небытие". Схоласт Горгий (V-IV вв.) отождествлял бытие и небытие, но это больше словесно-семантические изыски схоласта. Для Платона и Плотина небытие (точнее, почти небытие, почти ничто) становящийся, изменчивый материальный мир. Божественное творение мира из ничего, скорее, неверная интерпретация религиозных учений, поскольку творению предшествовала Божественная идея, Слово-Логос, а это уже не ничто, не небытие. Если внимательно проанализировать любые философские изыски, в которых небыню, или ничто, приписываются какие-то свойства, способности к порождению чего-либо, то будет понятно, что в них речь идет не о ничто, и не о небытии, а о нечто. То есть словам "небытие" или "ничто" приписываются смыслы, которые могут относиться только к понятиям " бытие " или "нечто". Например, когда говорят, что небытие есть, небытие переходит в бытие, из небытия возникло нечто (то, это или все). 
Те же рассуждения можно отнести и к экзистенциальному варианту понятия "небытие" - понятию "смерть". Все, что сказано и написано о смерти, сказано и написано живыми людьми. Человек может познавать только бытие и жизнь, включая возможную жизнь после смерти. Понятия "небытие" и "смерть" - наиболее пустые абстракции. О смерти можно говорить только в этическом измерении, в смысле индивидуальной эсхатологии, т.е. с точки зрения смысла жизни (смысл жизни и смысл смерти - один и тот же вопрос): "Что я должен делать в земной жизни до физической смерти? В данном случае правильнее в понятие бытия вкладывать смыслы понятий Добро, Благо, Логос, Бог, а под небытием и ничто понимать бессмысленность (отсутствие мысли) или Зло.

• КАТЕГОРИЯ БЫТИЯ, ЕЕ ФИЛОСОФСКИЙ СМЫСЛ

В качестве системообразующего принципа философской картины мира выступает понятие бытия. Бытие - одно из фундаментальных понятий, которое задает широчайший спектр смыслов от обобщения мира в целом до осмысления уникальности и неповторимости бытия. Именно через это понятие, человек пытается осмыслить свое место в мире. Первый аспект проблемы бытия связан с осмыслением противоречивости единства бытия природы, как целого бытия вещей.  
Второй аспект связан с пониманием целостного единства бесконечного мира. 
Третий связан с идеей действительности, имеющей внутреннюю логику развития и предшествующей сознанию.  
Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии. 
Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. 
Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. 
Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность. 
Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. 
Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные. 
Основные философские подходы к пониманию бытия 
Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия. 
Первый период – мифологическое истолкование бытия. 
Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» 
(натуралистическая онтология). 
Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. 
В ряде направлений современной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования. 
В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 – 4 веков до нашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. 
Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа 
Парменида. Сущность его философской позиции заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть, прежде всего, «единое», которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее. 
Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе. 
Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности. 
Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая. 
Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей. 
Бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей. 
Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как «мир истинного бытия». Душа когда-то была близка богу и «поднявшись, заглядывала в подлинное бытие». Теперь же, отягощенная заботами, «с трудом созерцает сущее». 
Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. 
Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию. 
Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом. 
Для объяснения того, что существует, Аристотель указывал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется 
Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. 
Христианство проводит различие между божественным и сотворенным бытием, между богом и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное представление о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты). 
Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога. 
Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции бытия XVII – XVIII веков. В них бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил. 
Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики – главной науки 
XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически – объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ: 
 
1. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебник. – М., 1997 
2. Бохенский Ю.М. Современная европейская философия – М.: Научный мир, 2000 
3. Онтология, гносеология, логика и аналитическая философия. Материалы 4. Первого Российского философского конгресса. Т. III. СПб., 1997 
5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1 – СПб., 1994-1997 
6. Щекалов А.И. Смысл, предмет и назначение философии – Харьков: изд-во ХГТУР, 2004 
7. Ясенев А.И. История философии – М., 2003

Проблема сознания в истории философии и в современной философии самосознание.

Категория сознания в современной  философии определяется как «высший уровень психической активности человека как социального существа»(1).Специфика этой активности заключается в том, что реальность,отражаясь в виде чувственных и умственных образов, определяет действия человека и дает им целенаправленный характер. С помощью сознания происходит преобразование человеком не только окружающей действительности,но и внутреннего мира. Сознание имеет свойство отражаться в продуктах культуры, таких как, например,язык и другие знаковые системы.В этом аспекте сознание приобретает идеальную форму и выступает как знание.Сознание ориентировано на аксиологические нормы социума,которые признаются и субъектом.В понятие сознания входят не только отношения индивида к общественным ценностям, но и самому себе,и здесь сознание приобретает форму самосознания,имеющего, как и первое, социальную природу и развивающегося в процессе развития и становления человека как личности. Сознание приобретается в процессе соотнесения своих установок с мировоззрением других людей.Термин сознание определяется некоторыми философами как «со-знание»,т.е. знание, которое приобретается совместно с другими»(2).

В современной философии проблема сознания остается актуальной,ни сколько  не тускнеет. Возникло целое направление,посвященное  решению этой проблемы – так называемая«философия сознания». Цель этого направления– тщательная проработка всех вопросов,связанных с сознанием,проработка концептуальных философских идей. Это философское направление пытается разобраться с обилием различных гипотез, концепций сознания и выявить единую основу этого феномена. Еще одной актуальной проблемой для философии сознания является проблема терминологии,ибо дефиниция,определение сознания важно не только для философии. Это понятие используется не только философией,но и религиозно-мистическими и естественными науками.

Для философии сознания характерна рациональная методология,принимающая  во внимание допущения психической  теории отражения.В рамках этой методологии  выделяется два основных направления– онтологическое и гносеологическое.

Онтологический стиль. Для этого стиля характерно сведение феномена сознания к бытийственным структурам.

Гносеологический стиль. Для этого направления исследования является характерным описание сознания в категориях психо-социологических.Особое внимание здесь уделяется сущности познавательного процесса.

Для современной философии характерны дискуссии по поводу выяснения содержания категории сознания. В ряду самых  актуальных и наболевших вопросов стоит  вопрос по поводу того, является ли феномен сознания синтетической игрой философского ума или сознание является проекцией в мышлении независимого от мышления бытийственного явления, или мышление является элементом бытийственного явления исходя из которого можно попытаться понять организацию сознания как бытийственного феномена.

Для того,чтобы ответить на эти  вопросы надо прояснить«специфику  работы когнитивных механизмов философского мышления на базе существующих мировых  онтологических и гносеологических практик, с помощью которых явлен  и устойчиво зафиксирован смысловой феномен «сознание»(8).

Кант, Юм, Дарвин,Маркс, Фрейд,Юнг, Гроф доказали,что процессы понимания  в мышлении человека зависят от большого числа факторов, по большей части  врожденных(личное и коллективное бессознательное,биология, язык и т.д.). Для того чтобы мыслительная деятельность человека была адекватной индивид должен усвоить основные логические операции и лежащие в их основе категориальные структуры мышления.

Не лишним будет сказать,что  разные люди реагируют на внешние  условия по разному,потому, что работа логико-понятийного мышления предполагает инвариантно-личностные структуры,которые и создают разнообразные понятийные реакции у различных индивидов.

Суть когнитивного механизма, с  точки зрения современной философии,состоит  в том,что образ понимаемого вначале схватывается лишь интуитивно,а потом, через личностные образные структуры,субъект самостоятельно постигает сущность понятия.

Глубинные структуры личности, которые  Юнг называет«бессознательное»влияют  на акт образования смысла как«архетипическое».Юнг выделяет два типа мышления:логическое(мышление в суждениях и умозаключениях,обеспечивающее приспособление к реальности)и интровертное(чисто созерцательное и аналитическое),а инвариантом к каждому из этих типов мышления является самостная установка личности – Я.

Фундаментом человеческой деятельности,которая  постигается мышлением,является понимание  себя в качестве Я. Без понимания  личностного Я рассудочная деятельность невозможна.Я является фундаментальной  категорией,без которой не может мыслиться ни сознание,ни самосознание которое есть,в сущности,сознание сознания.Я является продуктом рассудка («Я мыслю») и точкой опоры рациональной философии,понимающей Я как чисто рассудочный феномен. Однако,рационалистические гносеологические попытки проникнуть во внутренние структуры своего Я привели к ошибочным представлениям об эго ( автономность,статичность,самостоятельность Я), что критиковалось Хайдеггером,Гартманом,Гадамером,Рикером, ибо у рационалистов,в данном случае,субъект мыслит свое собственное сознание, рассуждает сам о себе, что и приводит к этим ошибкам(Я, в конце концов,не чисто рациональная категория, а обладает и«бессознательным»энигматизмом).

Благодаря усилиям экзистенциальной и феноменологической западной философской  школы ограниченность рассмотрения сознания как познания и характерной для рационалистов субъект-объектной дихотомии было преодолено.

Дело в том,что феномен Я  понимается рационалистами слишком  узко и иногда их фиксация на рассудочной  деятельности бывает не слишком корректной.Я – это не только рассудочный феномен, но и бытийственный,онтологический.Мировые медитативные и психотехнические практики, характерные для буддийской и дзен-буддийской теории познания говорят о том,что при глубоком созерцании своего Я рассудочная деятельность прекращается,и никакого «Я мыслю» не остается,остается только вневременное и непредметное осознание своей целостности– «Я есмь», сознание мыслится при этом как находящееся вне пределов собственного эго. Сейчас можно говорить о том, что исследование сознания и феномена Я, как смыслообразующей категории этого процесса средствами рассудочной рефлексии не корректно(Гартман), ибо в процессе такого познания интеллектуальная рефлексия изменяется под влиянием различных,происходящих в душе познающего процессов.

Принимая во внимание сказанное  выше,современными философами,изучающими феномен сознания и Я утверждается парадоксальный,но обоснованный тезис, в котором говориться,что «проблемы«сознания»в современных теориях познания просто не существует и не может существовать как таковой– есть только проблема философского мышления как собственного«я»(9).

Этот тезис основывается на критике  эгоцентризма, который сводит сознание к мышлению, где носитель мысли выпадает из сферы отображения. В данном случае допонятийные слои не учитываются исследователем. Продукт, полученный путем такого исследования,носит отпечаток точки зрения самого исследователя, что приводит к «интеллектуальному эгоцентризму»и необъективности.

Дело в том,что философы,изучающие  сознание и феномен человеческого Я в плане субъект-объектного отношения, как бы «выбрасывают»из своих умозаключений тот факт, что познание феномена сознания начинается и протекает в философском мышлении, и сводят сознание к абстрактным,отвлеченным категориям ума, понимают сознание как логико-понятийный феномен. Это приводит их проблеме эгорефлексии,где анализируются«логические построения самого интеллекта и их языки описания»(10),а не сам феномен сознания, проблеме бесконечностей,суть которой состоит в том,что область исследования семантически не локализована.Принимая во внимание эти проблемы можно говорить о том,что выработка системного взгляда на сознание представляется весьма затруднительной и разум проигрывает в попытке описать всю полноту реальности.Стоит четко осознать тот факт, что феномен сознания возникает непосредственно в философском мышлении, и поэтому не стоит толковать смысловую интенцию феномена опредмечено и объективировано.