Представители раннехристианской философии

теоцентризм – важнейшим предметом познания является Бог, человеческая душа;

креационизм – учение о  сотворении мира Богом из ничего;

провиденциализм – понимание  истории как проявления воли Бога;

эсхатология – учение о  конечных судьбах мира и человека;

сотериология – учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;

теодицея – объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив;

экзегетика – искусство  толкования религиозных текстов.

 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 

 

 

3 Раннехристианская  философия

Христианство вышло на арену исторического развития в  Римской империи во второй половине I века нашей эры. Впоследствии оно  стало основной официальной религией во всех европейских государствах. Переход от язычества к христианству, от политеизма к монотеизму объясняется многими причинами, среди которых можно назвать следующие:1) долгие годы оплотом военного могущества республиканского Рима было свободное крестьянство. Но оно постоянно приходило в упадок. Возникают крупные рабовладельческие латифундии, управляемые одним человеком (семьей);2) усиливалась императорская власть. Провинциальные власти превращались в простых исполнителей политики Рима. Местные должностные лица занимались в основном обслуживанием культов, финансированием спортивных состязаний и т.д. А это ложилось тяжелым бременем на народ, который должен был выплачивать как постоянные налоги, устанавливаемые Римом, так и дополнительные, то есть вымогательства сборщиков налогов;3) многочисленные попытки народов оказать сопротивление Римской империи кончались неудачами. Самым сильным восстанием в Иудее против римского владычества было восстание при императоре Нероне. Но оно не увенчалось успехом;4) экономическому и политическому разложению рабовладельческого строя соответствовало разложение умственное и моральное. В империи процветали доносительство, раболепство, коррупция и т.д. В самом Риме культивировался разврат. Переживали упадок философия, литература. В обществе расцветали суеверие, колдовство, мистика. Люди искали выход из создавшегося положения и, не находя его, обращались к религии. 

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением. Наибольший интерес в истории философии вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160— после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником.

Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т. е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III – VIII вв.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

троичность Бога и соотношение  между божественными ипостасями («споры о Троице»);

природа Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема);

соотношение свободы и  благодати;

отношение веры и разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 – 430). 
       Схоластика – средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII-IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являясь в то же время вполне своеобразным и специфическим культурным образованием. 
Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап – от VII до IX в. – предварительный, можно сказать , переходный период, когда началась эпоха христианизации германских племен. Второй этап – IX – XII вв. – период интенсивного формирования. Третий этап – XIII в. – «золотой век схоластики». Четвертый этап - XIV-XV вв. – угасание схоластики.  
       Новая монотеистическая религия отразила новый исторический этап в развитии самой Римской империи, когда многочисленные местные религиозные верования уже не могли удовлетворять идеологические потребности централизованной монархической власти. Обожествление императоров не привело к ожидаемому результату: царившие при дворе мораль, вероломство, гнусный разврат и кровавые оргии (типа гладиаторских боев) вызывали сомнение в «божественной» природе римских диктаторов. Нарождающееся вне властных структур движение христиан с их надеждой на божественного Спасителя («мессию») вызывало противоречивое отношение к себе со стороны римских властей: одни консулы и императоры даже приглашали христиан на службу, другие (типа Нерона или Диоклетиана) прославились кровавыми гонениями на христиан. Богословам христианства в ранний период его становления приходилось быть в своих теоретических построениях не только философами, но и политиками. Им предстояло оправдать христианство перед лицом властей, доказать не только его безвредность для Рима, но даже, наоборот, полезность. В силу решения этой задачи в философских работах ранних богословов содержался значительный апологетический (оправдательный) элемент. А поскольку положения любой религии нуждаются и в рациональном восприятии, то провозглашаемые христианством новые истины должны были выдерживать скептицизм разума по отношению ко всему новому, каковым являлось христианство в I–III веках. Преданные христианству философы, опираясь на все предшествовавшее наследие, разработали философские основы новой религии, получившие в истории философии название «патристики», которая по авторитету приравнивается к решениям Вселенских Соборов и составляет Священное предание.

Идей и мыслителей было множество, но все они были посвящены  развитию полученных через Библию истин  откровения. Из всех теоретиков того периода, пожалуй, только Филон Александрийский  не имел представления о новозаветной части Библии, но он же был среди  первых, кто попытался обосновать необходимость появления на земле Богочеловека, намечал пути обоснования троичности Бога. Филон – мыслитель иудео-христианский, выходец из иудейской общины переселенных в Александрию евреев. Он пытался понять и объяснить трагедию «богоизбранного народа» – евреев. Отыскивая корни реальных бед своих соплеменников, он подверг сомнению не религию и Бога своего народа, а в основном канонические нормы иудаизма.

В IV веке христианское богословие поднимается на новую ступень. К  этому времени относительно стабилизировалась  сама религия; в 325 и 381 годах состоялись два первых Вселенских Собора, решения которых оказались определяющими для христианства. Решился вопрос о канонизации книг Нового Завета (таковых оказалось 26; 27-я – Откровение Иоанна – была канонизирована лишь три века спустя). Центральную роль в духовной жизни христианского мира стали играть эрудированные богословы, обладающие не только глубоким знанием Священного Писания, но и владеющие всеми достижениями античной культуры. Свою широкую общефилософскую и богословскую эрудицию они направили на теоретическое обоснование «истин» христианства, создавая своеобразную философию – «патристику», а сами они получили признание церкви как Отцы – основатели христианства («патер» – отец, откуда пошло и само название оставленной ими философии).

 

 

 
 

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4 Представители раннехристианской философии.

Рассмотрим наиболее ярких  философов того времени.

4.1 Ориген

                                  

Ориге́н—греческий христианский теолог, философ, ученый. Основатель библейской филологии. Автор термина «Богочеловек».

Ориген родился около 185 года в Александрии. Изучал под руководством своего отца, Леонида, священные тексты. В 202 г. Леонид был убит. С 203 г. Ориген начинает учительствовать в теологической школе, он спал на голой земле, постился, не носил обуви, не имел смены одежды. Но он пользовался популярностью у женщин и не хотел, чтобы это неправильно истолковывалось. Поэтому, поняв буквально слова Иисуса: «Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Матфея 19:12), — он оскопил себя. Это был необдуманный, отчаянный поступок, о котором он позднее глубоко сожалел. Изучал античную философию (по некоторым сведениям, в школе Аммония, из которой вышел также Плотин). С 217 возглавлял христианскую школу в Александрии, но в 231 году подвергнут осуждению на Александрийском поместном соборе, после чего перенёс свою преподавательскую деятельность в Палестину (в г. Кесарию). В 254 в Тире, во время очередной волны антихристианских репрессий, Ориген был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, от которых вскоре умер.

Образцовая святость жизни  Оригена и мученическая кончина способствовали его популярности в монашеских кругах. Наиболее авторитетными центрами распространения оригенизма становятся палестинские монастыри Мар-Саба (лавра Саввы Освященного) и Новая Лавра в Фекое близ Вифлиема. Однако епископ Иерусалимский Петр посылает доклад императору Юстиниану об «оригенической болезни своих монахов». В это же время в Константинополь прибывает апокрисиарий римского папы диакон Пелагий и активно выступает против оригенизма. Желая спасти религиозное единство империи, Юстиниан «решил использовать полностью свое право христианского василевса нажимать на иерархическую и богословскую среду, склонную поднять опасную волну безысходных и длительных споров».

Так в 543 году император Юстиниан издал эдикт, в котором осуждал Оригена как еретика, и который в том же году был утвержден на поместном соборе в Константинополе.

Вопреки распространенному  мнению, Ориген не был осужден на V Вселенском соборе в 553 году . Как сообщает церковный историк А. В. Карташев, текст указа императора Юстиниана против Оригена 543 года был произвольно помещен издателями «Деяний соборов» (Harduin и Mansi) в собрании актов V Вселенского собора, в то время как суждения об Оригене не было ни на одном заседании собора.

Ориген завершает раннее сравнительное, апологетическое христианское богословие, выступавшее уже как система — это выражается в его полемическом труде, озаглавленном «Против Цельса», в изучении Библии, в толковании имрелигиозных памятников с использованием учения гностиков и неоплатоников, особенно учения о Логосе:

• Бог — это действующее провидение;
• Христос является образом Бога Отца: «Спаситель наш есть образ невидимого Бога Отца: по отношению к Самому Отцу Он есть истина; по отношению же к нам, которым Он открывает Отца, Он — образ, чрез Который мы познаем Отца»;

Перечень сочинений Оригена включал около 2000 «книг» (в античном смысле слова). Философия Оригена — стоически окрашенный платонизм . Чтобы согласовать его с верой в авторитет Библии, Ориген вслед за Филоном Александрийским разрабатывал доктрину о трёх смыслах Библии:

• «телесном» (буквальном)
• «душевном» (моральном)
• «духовном» (философски-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение.

Выработанная Оригеном система понятий широко использовалась при построении церковной догматики (у Оригена, например, впервые встречается термин «богочеловек»).

Эсхатологический оптимизм Оригена отразился в учении о циклическом времени, или апокатастасисе, которое предполагает, что посмертное воздаяние и ад относительны, так как Бог по своей благости спасёт от адских мук не только праведников, но и всех людей.

Ориген учил о предсуществовании человеческих душ — доктрина, заметно отличающаяся от традиционного понимания реинкарнации в индуизме или платонизме. Согласно доктрине о предсуществовании душ, души не воплощались в животных или растений — они продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни. Ориген утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной «лестнице иерархий» разумных существ.

В книге Оригена «О началах» (230 г.) это учение излагается так:

«Умирающие здесь обыкновенною смертью распределяются на основании дел, совершенных здесь, так что признанные достойными так называемой адской страны получают разные места, соответственно своим грехам. Также, может быть, и те, которые, так сказать, умирают там (на небе), нисходят в этот ад, признанные достойными обитать в различных лучших или худших, жилищах на всем земном пространстве и родиться от таких или иных родителей, — так что израильтянин может когда-нибудь попасть в число скифов, а египтянин — перейти в Иудею.»

Если в более ранней книге Оригена «О началах» (230 г.) и присутствуют «реинкарнационные фрагменты», то в последующих своих произведениях («Толкование на Послание к Римлянам» (ок. 243 г.), «Толкование на Евангелие от Матфея» (249 г.), книга «Против Цельса» (249 г.)) Ориген выступает с резкой критикой доктрины реинкарнации:

«Допущение метемпсихозы или перевоплощения душ несовместно с кончиной мира, которую ясно утверждает Писание. Ибо если предположим, что всякая душа в течение нынешнего порядка вещей от начала и до конца мира воплощается не более как два раза, спрашивается: зачем она воплощается во второй раз? Затем ли, чтобы понести наказание за грехи первой жизни во плоти? Но если нет другого способа наказания души кроме послания её в тело, то очевидно ей пришлось бы воплощаться не два или три, а бесконечное число раз, и тогда уверению св. Писания, что небо и земля мимо идут, нет никакой возможности получить свое исполнение.» 
       Аналогичные размышления есть и в оригеновых толкованиях на Песнь Песней:

      Далее, некоторые изыскивают здесь: облачается ли душа в тело единожды, и после того как она покинет его, не ищет его более, или же, однажды получив и покинув его, воспринимает его снова? И если она воспринимает его вторично, воспринимает ли она его навсегда или однажды снова придет день, когда она его снова отбросит? Но если, согласно авторитету Писания конец мира близок, и если сие тленное состояние сменится нетленным, то не кажется сомнительным, что в состоянии нынешней жизни она не может войти в тело во второй или в третий раз. Ибо, если это допустить, то необходимо воспоследует, что вследствие продолжительного такого рода последствий мир не будет иметь конца. — «Беседы на Песнь песней». 2,5,24)