Представители раннехристианской философии

4. Ряд сочинений "Против  манихейства".

5. Ряд сочинений "Против  донатизма". Донатисты были сектой, возникшей в результате гонений на христиан. Они возражали против возвращения в лоно Церкви тех епископов, которые скомпрометировали себя во время гонений. По существу, вопрос касался понимания таинств: зависит ли их "действенность" от личных качеств священнослужителей?

6. Ряд сочинений "Против  Пелагия". Пелагий, родом из  Британии, был блестящим оратором и писателем, преподававшим гуманитарные дисциплины в Риме. В своих сочинениях он протестовал против низкого уровня христианской жизни в послеконстантиновской Церкви, проповедуя христианский героизм и совершенство. Церковь, согласно Пелагию, должна состоять из непогрешимых, совершенных людей, причем качества эти достижимы человеческим усилием. В полемике с Пелагием родилось учение бл. Августина о спасении через благодать. Он также писал против ученика Пелагия Юлиана Экланского, учившего, что не следует крестить младенцев, ибо они безгрешны.

7. "О Троице" - богословский  трактат, написанный в более  поздний период жизни Августина.  Это умозрительное сочинение  о тайнах Пресвятой Троицы  оказало огромное влияние на западное богословие. Хотя сам Августин исповедовал никейскую веру, а прибавка слова "Filioque" к Никейскому символу веры возникла независимо от него и гораздо позднее, тем не менее на основании этой работы оказалось возможным догматическое оправдание Filioque на Западе.

Рассматривая наиболее интересные аспекты учения блаженного Августина, следует прежде всего остановиться на его произведениях "Против Пелагия". Согласно Пелагию, наше естество нейтрально, ему не присуще ни добро, ни зло. Зло совершается нами как злоупотребление свободной волей. Младенцы же по природе своей добры и лишь потенциально являются носителями греха. Крещение "во оставление грехов" поэтому имеет смысл только по достижении взрослого возраста, когда человек уже располагает свободной волей и способен к сознательному совершению греха. На это Августин возражал, что грех есть не только результат свободного выбора: он является принадлежностью самой падшей природы человека. Если человек не со Христом, значит, он против Христа. А как можно быть против Христа, если не посредством греха? Следовательно, некрещеные младенцы тоже греховны. Как сказано в латинском переводе Рим.5:12, из-за Адама все человечество находится под проклятием первородного греха.

По существу, спор между  Августином и Пелагием сводится к  противопоставлению воли и благодати. Пелагий утверждал, что грех коренится в воле. Августин же, вслед за апостолом Павлом, настаивал, что часто мы делаем то, чего не желаем, или же, напротив, желаем того, чего не в состоянии сделать, а следовательно, воля и поступки не связаны друг с другом - мы грешим вопреки своей воле! Именно таким образом Августин делает вывод о греховности младенцев. При этом он непрестанно ссылается на Рим.5:12 в латинском переводе: in quo omnis peccaverunt, "в котором (Адаме) все согрешили". Адам понимается как все человечество в целом, поэтому все люди - грешники, "масса погибающих".

Итак, с того момента, как "одним человеком грех вошел  в мир и грехом смерть, так и  смерть перешла во всех человеков, так как в нем все согрешили" (Рим.5:12), вся масса погибающих перешла во власть губителя. Так что никто, совсем никто, не свободен от этого и не освободится иначе как благодатью Искупителя. ("О христианской благодати", II, 34)

Подобного рода психологическим  пессимизмом проникнуты многие произведения Августина. Конечно, он совершенно прав, говоря, что человечество нуждается в спасении, однако он не останавливается на этом и утверждает, что все повинны в грехе. Для него грех коренится в самой природе человека, а не в его воле.

Еще выдвигают такой довод: если грешник рождает грешника, так  что вина первородного греха должна быть смыта крещением во младенчестве, то из этого следует, что от праведника рождается праведное потомство. Но это не так... Человек рождает потому, что продолжает вести старый образ жизни среди сынов мира сего, а не потому, что он устремлен к новой жизни среди сынов Божиих. (Там же, II, 11)

Таким образом, и дети христиан не составляют исключения. Ибо от плоти  рождается плоть; причиной греховности  является похоть, в которой мы принимаем участие. Такого рода рассуждения легли в основу идеи о непорочном зачатии девы Марии и о целибатном священстве. Свою теорию Августин излагал в виде схемы, состоявшей из трех частей:

Адам - может не грешить.

Христос - не может грешить.

Мы - не можем не грешить.

Эта теория оставила неизгладимый след в западной богословской мысли. Наиболее последовательное ее выражение  мы находим у кальвинистов. У самого же Августина мы не находим абсолютной уверенности в своей правоте. В свои молодые годы он считал, что  человек сам может предпринять  шаги к спасению. Позднее, в полемике с Пелагием и в результате столкновений с реальностью, он разуверился в  такой возможности, но до самого конца  его учение о предопределении и благодати страдает некоторой противоречивостью. В целом можно сказать, что его мысль характеризуется безнадежным отношением к природе человека.

Огромное влияние Августина  на западную мысль объясняется тем, что в течение многих веков, пожалуй - до появления в XIII веке Фомы Аквинского, на Западе не было ни одного мыслителя, который мог бы сравниться с ним по масштабу таланта. Августин был великий человек, великий христианин, без сомнения, подлинно святой, настолько опередивший свое время, что никто из его современников, да и много позднее, не был в состоянии заметить некоторую непоследовательность его концепций.

Аврелий Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий. Его основными произведениями являются: "Исповеди" ("Confessions") в 30 книгах; "О троице"(De trinitate" 400 - 410 гг.), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем"("De sivitate dei" 412 - 426 гг.). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его взгляды как историко-философские, так и политико-правовые взгляды.

В основе возникновения государства  особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:

- одно государство как  организации насилия по отношению  к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля.

- другие государства берут  начало от Авеля, это государства  христианские, власть основывается  на заботе о подданных.

Цель государства состоит  в:

- служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;

- насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. "Еретики хуже отравителей, они враги единства". "Прежде чем понимать, мы должны верить". Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех, кто выступал против церкви;

- в поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления, происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.

С Августина Блаженного началась традиция различия светской и духовной власти. В средние века это соотношение будет реализовано в теории "Двух мечей" и будет использоваться в разрешении соперничества папы Римского и императоров.

Августин различает две  природы человека:

до грехопадения человек  был невинным существом;

после грехопадения и понесенного  наказания человек стал «смертным, невежественным и подчиненным плоти».

4.3 Другие представители раннехристианской философии.

Квинт Септимий Флорент Тертуллиан сказал однажды, что «душа по природе – христианка». Он сказал это в запале словесной и идейной борьбы с язычниками, которым доказывал Небесное происхождение христианской веры.

Душа, говорил он, узнавая  истину, попадает в сродную себе область, словно просыпается от сна  и радуется, доказывая тем самым, что она не чужда Богу изначала. Она всегда втайне жаждет Бога, хотя и сама не знает часто, чего или Кого она жаждет.

Эти слова вошли в тощий  виртуальный «цитатник сказанного отцами», и цитировались на протяжении веков всеми, кому не лень, то к месту, то не к месту.

А в конце 19-го века незабвенный  В.В. Розанов, не шибко красневший перед  авторитетами, дерзнул эти, кажущиеся  незыблемыми, слова опровергнуть. «Христианка, говорите?», – спросил Розанов. «Ничего подобного. Душа по природе – язычница»

На Василия Васильевича  зашикали, замахали руками, затопали ногами. Но сама жизнь – лучший его адвокат. И кто, вопреки Розанову, хочет доказать слова Тертуллиановы, тот докажи это жизнью, а не риторикой.

Мне, например, без пенсне видно, что в мире есть много примеров, доказывающих Тертуллианову правоту. Но примеров, доказывающих Розановскую горечь, не меньше, если не больше.

Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает  человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан — противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником.

Иоанн Дамаскин (Ioánnes Damaskenós) (р. около 675, Дамаск — ум. до 753) византийский богослов, философ и поэт. Родился в христианской арабской семье. Получил энциклопедическое образование в греческом духе. По-видимому, был приближённым халифа; затем стал монахом (до 700). Выступал как ведущий идейный противник иконоборчества. 

Иоанн Дамаскин — завершитель и систематизатор греческой патристики. К новизне идей и оригинальности теорий он не стремился, верный своему девизу: «Я не скажу ничего от себя». Всесторонность познаний Иоанна позволила ему соединить разнородный идейный материал в единую замкнутую систему. Решая задачу упорядочения наук под эгидой церковной догмы и на основе аристотелевской логики, Иоанн Дамаскин создал основы схоластического метода (см. Схоластика), позднее получившего развитие у средневековых теологов Запада, учившихся у Иоанна. Главное сочинение Иоанна Дамаскина — «Источник знания»; это компендиум философских и богословских сведений, предвосхищающий «суммы» западных схоластов; латинский перевод его третьей части, осуществленный в середине 12 в., оказал влияние на Петра Ломбардского, Альберта Великого, Фому Аквинского. Сочинения Иоанна Дамаскина получили распространение также в восточно-христианских странах: Грузии, Древней Руси и др. Высказываемая Иоанном мысль о подчинённом положении философии по отношению к теологии повлияла на дальнейшее формулирование этого тезиса в западной схоластике (прежде всего у Петра Дамиани).

Василий Великий, Василий  Кесарийский (Basíleios Mégas, Basíleios Kaisaréias) (около 330, Кесария Каппадокийская, — 1.1.379, там же), христианский церковный деятель, один из отцов церкви. С 370 епископ Кесарии Каппадокийской. Василий Великий принадлежал к тем кругам восточно-римской знати, которые безоговорочно примкнули к ортодоксальному христианству. Стремясь к консолидации сил христианства, выступал против арианства, проповедовал аскетизм, поддерживал монашество. Отстаивал независимость церкви от императора. Считал возможным «полезное использование» в интересах христианства античной культуры (проповедь «К юношеству»). Основные сочинения Василий Великий: «Любомудрие» (составленная совместно с Григорием Богословом антология сочинений Оригена), «Против Евномия» (опровержение арианского учения), беседы (в том числе «Шестоднев», в котором изложены принципы христианской космогонии). Сочинения Василия Великого (особенно «Любомудрие» и «Шестоднев»), переведённые на славянские языки, служили источником для знакомства с античными мыслителями, которых обильно цитировал Василий Великий Особенно важный источник для истории церковной борьбы в империи 4 в. — Письма Василия Великого (около 250).

Григорий Назианзин (Gregorios Nazianzenos), Григорий Богослов (Theologos) (около 330, близ Назианза, Каппадокия в Малой Азии, — около 390, там же), греческий поэт и прозаик, церковный деятель и мыслитель, один из виднейших представителей патристики. Получил блестящее риторическое и философское образование, завершенное в языческой высшей школе в Афинах, где Григорий Назианзин подружился с Василием Великим. В 379 был призван ортодоксальной общиной на епископство в Константинополь для борьбы с арианством и в 381 председательствовал на 2-м Вселенском соборе, но в том же году, в обстановке смут и интриг, сложил с себя епископский сан и вернулся на родину. Как богослов Григорий Назианзин принадлежит вместе с Василием Великим и Григорием Нисским к т. н. каппадокийскому кружку, переносившему в теологию методы платоновской идеалистической диалектики [ 5, с 209-210. ]. Высшее достижение прозы Григория Назианзина — надгробные панегирики отцу и Василию Великому. Лирика Григория Назианзина отличается интимностью тона и разнообразием интонаций. Автобиографические поэмы «О моей жизни», «О моей судьбе» и «О страданиях моей души» с их глубоким психологизмом и культурой самоанализа стоят в том же ряду, что и «Исповедь» Августина [ 2, Диск 1. ].

Григорий Нисский (Gregorios Nysses) (около 335, Кесария, — около 394, Ниса), церковный писатель, богослов и философ, один из виднейших представителей греческой патристики. Брат Василия Великого, друг Григория Назианзина, входил с ними в так называемый каппадокийский кружок церковных деятелей и мыслителей [ 5, с 210. ]. В молодости изучал философию и риторику, затем ушёл в монастырь; с 371 епископ города Ниса (Малая Азия). Участвовал во 2-м Вселенском соборе (381). Философское мировоззрение Григория Нисского сложилось под определяющим влиянием Платона и христианского платонизма (Ориген). Это влияние и тяготение к философскую спекуляции нередко подводило Григория Нисского к неортодоксальной, позиции (так, он вслед за Оригеном и в противоречии с церковной доктриной учил о временности адских мук и конечном просветлении всех согрешивших душ, включая Сатану). Выдвинул тезис о необходимости размежевания сфер философии и богословия; как и Ориген, Григорий Нисский широко пользовался вольным иносказательным толкованием Библии. Наибольшей оригинальностью отличается антропология Григория Нисского; она исходит не из идеи индивида, а из идеи человечества как органического целого, некоей коллективной личности, сущность которой усматривается в интеллекте. Григорий Нисский оказал сильное влияние на автора Ареопагитик, Максима Исповедника, Иоанна Скота Эриугену [ 2, Диск 1. ].