Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Февраля 2013 в 18:37, шпаргалка
Вопрос 1. Космоцентризм и основные понятия античной философии(Космо Логос, Эйдос, Душа)
Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Природа - материя во всём многообразии своих проявлений и форм движения, Космос – мир, вселенная как единое связное целое. Природа - первый предмет философии. Именно природу изучали первые греческие философы.
Главные произведения критического периода: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Критика способности суждения» (1790 г.). Основу всех трёх критик составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе – «вещах в себе». Познание начинается , по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения.
На основе результатов критики теоретического разума Кант построил свою этику. Исходная её предпосылка - убеждение в том, что всякая личность – самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство осуществления каких-либо задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага.
О свободе: Кант придерживался детерминистических взглядов. В общую картину полностью детерминированного мира входил и человек, как существо природное. Но, несмотря на полную подчиненность человека законам природы, можно, по мнению философа, утверждать, что человек свободен.
Нравственная свобода личности состоит в осознании и выполнении долга. Человек – дитя двух миров. Принадлежность к чувственно воспринимаемому (феноменальному) миру делает человека игрушкой внешней причинности, здесь он подчинен посторонним силам – законам природы и установлениям общества, т.е. его поступки детерминированы. Но как член интеллигибельного (ноуменального) мира «вещей в себе» он наделен свободой. Эти два мира – не антимиры, они взаимодействуют друг с другом.. Задача воспитания состоит в том, чтобы человек целиком руководствовался бы своим ноуменальным характером - повелениями свободы, т.е. долга.
О морали и нравственности. Главное для Канта – поведение человека, его поступки. Знание имеет ценность только в том случае, если оно помогает человеку стать человечнее, обрести твердую нравственную почву, реализовать идею добра.
Философ считает, что основания нравственности не могут быть извлечены из опыта, т.к. они полностью априорны. Все понятия нравственности становятся возможны лишь как чистые умозрительные идеи «вещей в себе», т.е. мира ноуменального. Эта чистота их происхождения делает их высшими практическими принципами. Этика Канта носит, тем самым, нормативный характер в отличие от других этических систем, которые ставят задачу описания реальных моральных отношений и поэтому называются дескриптивными. Канту удается избавиться от традиционного ходячего представления о стремлении к счастью как основания нравственности.
Высший принцип нравственного поведения философ называет категорическим императивом (именуется категорическим, чтобы отличать его от гипотетических предписаний, т.к. последние содержат лишь правила эмпирического учения, тогда как первый совершенно априорен и необходим):
В категорическом императиве Кант усматривает универсальное правило для оценки человеческих действий. Подчиненность поступков человека категорическому императиву в противоположность действиям, совершаемым из стремлений и склонностей, есть долг. Категория долга – ключевая в кантовской этике, выражающая фундаментальное отличие его теории морали от предшествующих нравственных систем.
Нравственность никак не опирается на чувство: она целиком и полностью разумна. Для него основной закон чистого практического разума и нравственный закон – это одно и тоже.
Присутствие в нас нравственного закона мы ощущаем в виде веления долга. Если при удовлетворении какого-нибудь влечения мы испытываем удовольствие, то выполнение долга не сопровождается ни удовольствием, ни страданием. Долг «выше» всего чувственного; голос практического разума в виде категорического императива исходит из ноуменального мира.
Свобода в практическом смысле - независимость воли от принуждения импульсами чувственности (это отрицательное определение свободы). Позитивная свобода - добровольное подчинение нравственному закону (это положительное определение свободы).
О воле Истина, что воля совершенно свободна и абсолютно автономна, несомненно, укрепляет человеческое достоинство, но оборотной стороной свободы является ответственность за совершенные поступки. Только свободный человек ответственен за то, что он делает; с другой стороны, если он свободен, то это значит, что он и никто другой несёт всю ответственность за всё им содеянное в прошлом.
О добре и зле Кант настаивает на том, что необходимо отличать приятное от доброго и неприятное от злого. Кант соглашается именовать добром и злом только моральные добро и зло. Воля либо действует в соответствии с моральным законом, либо в основе её деятельности лежит принцип себялюбия и личного счастья. Очевидно, что в первом случае воля является доброй, а во втором – злой. Таким образом, весь существующий во времени и в пространстве мир со всеми его законами и причинно связанными друг с другом событиями лежит во зле, т.е. по Канту, жить в согласии с природой аморально.
Свобода воли, по Канту, заключается в том, что мы можем предпочесть причинность свободы причинности природы.
О религии: Кант отклоняет всю христианскую догматику. Но это вовсе не означало, что философ не верил в существование Бога. Кант считал, что философия бессильна в том случае, когда берется доказать недоказуемое. Нравственности не нужна религия. («Мораль…не нуждается в религии».) Но Кант признавал необходимость нерелигиозной веры. Она призвана компенсировать неполноту наших знаний о предметах, которые мы мыслим априори. Веру Кант подчинил моральному закону. Кант в соответствии с учением о категорическом императиве на первое место ставит человека как высшую и конечную цель любой деятельности. Не Бог, а человек – высшая ценность и конечная цель. Религию Кант рассматривает как временное средство для достижения этой конечной цели человека.
Г. В. Ф. Гегель (1770—1831) — создатель грандиозной системы Абсолютного идеализма. Все действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т. е. постижимо в понятиях (такая концепция называется еще и панлогизмом). Философская система Гегеля состоит из трех частей: 1) Логики, 2) Философии природы и 3) Философии духа.
Логика понимается Гегелем совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования этой науки (т. е. начиная с Аристотеля). По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна предшествовать логика объективная— учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной идеи (мирового Духа, Бога).
Природа в системе Гегеля есть лишь «инобытие» Абсолютной идеи. (Тем самым философ-идеалист разделяет религиозный, теологический взгляд на материальный мир как творение Бога). Как «среднее звено» системы, природа опосредует связь между Богом и человеком, человеческой историей и культурой.
Философия духа— это и есть философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа:
1) субъективный дух— индивидуальное сознание;
2) объективный дух — воплощение («объективацию») духа в мировой истории и гражданском обществе и
3) абсолютный дух — общественные формы сознания (искусство, религия, философия).
Мировое развитие, по Гегелю, есть не что иное как самопостижение, самопознание Абсолютной идеи — от абстрактного бытия до сотворенных ею высших субъективных форм (самая совершенная из них — философия). У такого развития есть не только исходный, но и конечный пункт — осознание Идеей самой себя. Гегелевская философия, в глазах мыслителя, и выполняет такую сверхприродную, сверхфизическую роль.
Богатство гегелевской философии отнюдь не сводится к ее формальной схеме. Гегелевская «Энциклопедия философских наук» поражает не только грандиозностью замысла — рассмотреть материальный и духовный мир в его саморазвитии, — но и конкретностью своего содержания. Труды философа («Наука Логики», «Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике» и др.) и ныне представляют собою энциклопедию гуманитарного знания.
Но самое ценное философское достижение Гегеля —- диалектика, диалектический метод. Гегель открыл и доказал, что противоречивость разума — не слабость его (как полагал еще Кант), а признак мощи, силы. Ибо из противоречий «соткан» весь мир. Диалектика познания воспроизводит диалектику познаваемого.
Вопрос 14(вариант). Система и метод философии Гегеля.
Выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики.
Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность является, т.е. обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность.
Исходя
из диалектического положения
о единстве сущности и
явления, Гегель отверг
Он полагал, что ни
материя, ни сознание человека не
могут рассматриваться как
Мышление, по Гегелю
- это не только субъективная,
человеческая деятельность, но и
независимая от человека
Стремясь
последовательно провести
Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не получено извне, а порождено мышлением. Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления; это - обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к фантастическому выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления - абсолютной идеи, т.е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.
Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, - объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления, содержит в себе все многообразие действительности, и называется им "абсолютной идеей", с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.