Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Января 2012 в 19:48, шпаргалка
СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ.
Мировоззрение – это система наиболее общих представлений и знаний человека о мире и своем месте в нем. В научный оборот термин «мировоззрение» был введен в XVIII веке И.Кантом. Носителем мировоззрения может быть как отдельный индивид (духовный мир личности), так и общество (культура). К основным мировоззренческим вопросам относятся вопросы, носящие предельно общий характер: Что есть мир? Что есть человек? Каково его место в этом мире? В чем смысл жизни? Что есть истина, добро, красота? и т.п.
Антропоцентризм – философское представление, согласно которому центром вселенной объявляется не Бог, как в Средние века, а Человек, который наделяется свободой самоопределения (место в мире, свое лицо и обязанности), получает власть над природой и обязанность заботиться о ней.
Пантеизм (все, Бог)– это учение, отождествляющее Бога и мир, обожествляющее природу и человека.
15.ФИЛОСОФИЯ XVII ВЕКА: ПРОБЛЕМНОЕ ПОЛЕ, СПЕЦИФИКА, ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ.
Этап развития западноевропейской философии с XVI по XVII вв. называется новоевропейской философией. Ее представители - Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г. Лейбниц, Дж. Локк, Т.Гоббс.
Новоевропейская
философия имеет ряд
В XVII в. с возникновением в Европе первых научных сообществ, академий и научных журналов появляется наука в собственном смысле слова и благодаря успехам классической механики складывается первая научная картина мира (механистическая), которая становится господствующей в объяснении природы, общества, государства и человека. Устройство Вселенной, человеческое общество, человеческое тело рассматривались по аналогии с устройством часового механизма.
В XVII в. осуществляется переход от цивилизации традиционного типа, основанной на развитии сельского хозяйства, к техногенной цивилизации, основанной на развитии науки и техники.
Если Античная философия целью познания истины считала эстетическое наслаждение от созерцания гармонии мира, а средневековая традиция видели целью познания обретение спасения, то в XVII в. подчеркивается практический смысл познания: знания необходимо для изменения мира в соответствии с желаниями и стремлениями человека.
Ориентация на практическую эффективность и полезность знания в новоевропейской философии была реализована в двух вариантах – в эмпиризме и в рационализме, конкурентная борьба между которыми во многом определила проблемное поле философии XVI-XVII вв. Таким образом, проблемное поле новоевропейской философии – это вопросы природы познания, его источников, закономерностей и структуры.
Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в гносеологии, признающее опыт (получение информации с помощью органов чувств в искусственно созданных условиях) источником знаний и утверждающие, что все знания должны основываться на опыте. Представителем эмпиризма в новоевропейской философии был Ф.Бэкона (1561–1625).
В работе «Новый органон» Бэкон пытается сформулировать правильный метод исследования природы. Он считал, что познание осуществляется преимущественно с помощью органов чувств. Но ощущения и восприятия могут нас обманывать, следовательно, их надо проверять посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Полученная в опыте и проверенная в эксперименте информация должна обобщается до уровня общих положений и теорий. В этом суть эмпирико-индуктивного метода Ф.Бэкона.
С эмпиризмом тесно взаимосвязан сенсуализм. Сенсуализм (от лат. sensus – чувство, ощущение) – направление в гносеологии, признающее ощущения единственным источником и средством достижения истины. Сенсуалистами были Гоббс и Локк.
Рационализм (от лат. ratio – разум, мышление) – направление в гносеологии, признающее разум в качестве главной формы и источника познания. Представителем рационализма в новоевропейской философии был Р.Декарт (1596 – 1650), Спиноза, Лейбниц.
В работе «Рассуждение о методе» Декарт сформулировал правила своего рационально-дедуктивного метода:
принимать за истину то, что не подлежит сомнению;
делить каждую проблему на столько частей, сколько нужно для быстрого ее решения;
решать проблемы, начиная с наиболее простых и общих, постепенно восходя к наиболее сложным (дедуктивный способ движения ума);
Учение о методе тесно связано с принципом «радикального сомнения». С целью найти истину, Декарт принимает решение усомниться во всех положениях философии, науки, здравого смысла, даже в существовании вещей внешнего мира и т.д. Согласно Декарту, в чем невозможно усомниться, то является безусловно достоверным и очевидным. Например, мир можно представить несуществующим, если вообразить, что наша жизнь есть долгое сновидение. Можно усомниться также в бытии Бога. А вот наше “Я”, считает Декарт, нельзя подвергнуть сомнению, так как сомнение в собственном существовании доказывает наличие сомнения, а значит и сомневающегося Я: «Я мыслю, следовательно, я существую» (Сogito ergo sum!). Опираясь на это положение, Декарт далее выводит истинности внешнего мира, других людей и Бога.
16.ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ: СПЕЦИФИКА И ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ.
В строгом смысле слова Просвещение впервые оформляется во Франции. У истоков французского Просвещения стояли Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро. Термин «просвещение» впервые употребили Вольтер (1696 – 1778).
Характерными
чертами эпохи Просвещения
Рационализм: представление о разумности и естественной упорядоченности мира, наличие в нем внутренней логики и гармонии, убеждение в способности разума постичь этот мир и устроить его на разумных началах.
Демократизм: необходимость приобщения к культуре и знанию широких слоев общества.
Вера в прогресс человечества.
Критика религии с позиций деизма.
Деизм – религиозно-философское учение, согласно которому Бог, сотворив наш мир, не принимает более участия в его судьбе, не вмешивается в закономерное течение событий.
Природа существует и развивается в полной независимости от Бога. Причем Бог не опекает не только природный мир, но и человека в нем. И наука, и философия, говоря о мудром устройстве мира, доказывают тем самым существование Бога, в которого не нужно слепо верить. Темная же и забитая масса нуждается в традиционной религии, как нравственной узде. Вольтер утверждал: «Если бы Бога не было, его нужно было бы придумать. Бог, вознаграждающий и наказывающий, полезен для человеческого рода».
17.КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК ВСЕМИРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ И КУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН.
Классическая немецкая философия – этап развития западноевропейской философии с середины XVIII до первой трети XIX века, представленный именами И.Канта, И.Г.Фихте, Ф.В.Й.Шеллинга, Г.В.Ф.Гегеля.
С одной стороны, НКФ является итогом всей предшествующей философской традиции, завершающим звеном в развитии новоевропейской философии. С другой стороны, НКФ – это исток, с которым связана современная западная философия, так как установки НКФ во многом определил облик большинства основных направлений, школ и течений философии последней трети XIX и XX века.
При всем разнообразии идей и концепций для НКФ характерно ряд существенных принципов:
Схожее понимание роли философии в обществе: философия призвана осуществлять критический анализ по отношению ко всем сферам человеческой жизни.
Формирование нового облика философии: философия была представлена в виде взаимосвязанных дисциплин, основные положения которых были отражены с помощью системы предельно общих понятий и категорий.
Создание впервые в истории целостной теории развития, обоснование исторической закономерности, принципов свободы и гуманизма.
Проблемное поле НКФ главным образом включает в себя гносеологические проблемы: почему человек может познавать мир, каковы виды и закономерности познания.
Немецкая Классическая Философия начинает с творчества Иммануила Канта (1724 – 1804). В философии Канта выделяют два периода:
«докритический»: в это время Канта интересуют вопросы философии природы и особенно космологии – происхождение и развитие солнечной системы, история Земли, перспективы ее развития и т.д.
«критический»: философия Канта этого времени состоит из трех основных частей: гносеологии, этики и эстетики. Каждой из трех частей соответствует одна из трех фундаментальных работ Канта – «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Данный период называется критическим, потому что во всех своих сочинениях Кант выдвигает следующее требование: каждое философское исследование надо начинать с критического исследования познавательных способностей человека и их границ. Поэтому философия данного периода у Канта начинается с гносеологии, с теории познания.
По Канту, познание предмета осуществляется на двух этапах:
На первом этапе человек познает предмет в опыте, с помощью органов чувств. Кант заметил, что хотя все ощущения хаотичны, разрознены и не систематичны, любой предмет человек воспринимает как нечто целое, в совокупности всех его ощущений. Поэтому Кант сделает вывод, что в человеке есть способность, которая позволяет видеть мир как целое, а не как цепь отдельных восприятий.
На втором этапе, благодаря деятельности априорно-логических форм, присущих познавательным способностям человека, знание о предмете приобретает организованный и оформленный характер. Называются эти формы априорными, потому что они существуют до опыта и являются его условием. По Канту, существуют три такие формы, которые соответствуют трем познавательным способностям человека:
чувственность, ее априорные формы – пространство и время, которые организуют опытные данные в конкретном пространстве и в конкретном времени;
рассудок, его априорные формы – понятия, т.е. на основе чувственных данных рассудок выводит понятие познаваемого предмета;
разум, его априорные формы – идеи. В отличие от чувственности и рассудка, применяемых лишь в границах опыта, разум выходит за его пределы и начинает размышлять о таких идеях, как бесконечность, свобода, бог, душа. Но всем этим идеям нет адекватных предметов – аналогов опыта. И если разум начинает делать свои идеи предметом исследования, он впадает в противоречие с самим собой.
Отсюда Кант делает вывод, что познание не должно выходить за границы опыта, иначе оно столкнется с противоречиями.
Главной категорией философии Гегеля (1770-1831) является Абсолютный дух. Абсолютный дух выступает в виде бытия, источника мирового процесса, начала, давшего импульс к возникновению и развитию мира. Цель Абсолютного духа – самопознание, в процессе которого он проходит три этапа развития:
Абсолютный дух в виде мышления (предмет изучения логики);
Абсолютный дух в виде явлений природы (предмет изучения натурфилософии);
Абсолютный дух в истории и культуре человечества (предмет изучения философии духа).
Таким образом, все, согласно Гегелю, находится в процессе развития, следовательно, нельзя понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии. Развитие движется не по кругу, а поступательно, от низших форм к высшим (об этом говорит «закон отрицания отрицания»). При этом процессе количественные изменения заставляют явление переходить в новое качественное состояние («закон перехода количественных изменений в качественные»). Источником развития выступают противоречия («закон единства и борьбы противоположностей»).
Завершает Немецкую Классическую Философии Людвиг Андреас Фейербах (1804 – 1872). Основную задачу своей философии Фейербах видит в критике христианской религии, перерастающую в критику философии Гегеля как теоретического обоснования религии. Нет никакого бога и Абсолютного духа, заявляет Фейербах, а есть бесконечная материальная природа, порождением которой является человек. Поэтому, центральной проблемой философии, согласно Фейербаху, должен быть человек как телесное, природное существо. Вследствие такого смещения акцента с природы на человека материализм Фейербаха принято называть антропологическим материализмом.
Фейербах анализирует механизм возникновения религиозных взглядов. Источник религии лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании религиозные образы. В результате Бог как творение человеческой фантазии превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Согласно Фейербаху, необходимо не устранить традиционные религиозные верования, но изменить их содержание. Основой подлинной религии, по Фейербаху, должна быть не любовь человека к богу, а любовь человека к человеку. А так как наиболее интенсивно это чувство проявляется в половой любви, то любовь мужчины к женщине и наоборот является, по Фейербаху, истинным религиозным служением.