Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Июня 2015 в 06:35, шпаргалка
Описание работы
Антропологический поворот в античной философии: софисты и Сократ Софистический образ жизни и учения софистов. Одновременно это было и требованием времени. Расцвет полисов сделал философию элементом общественной жизни. Быть мудрым и обладать знанием стало как престижным, так и необходимым. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в делах полиса
Эпоха Нового
времени рассматривает человека как естественное,
природное существо, как часть природы.
И как часть природы человек однозначно
подчинен жестко действующим законам
природы. Зависимость человека от природы
неустранима, считают мыслители Нового
времени, и природа властвует над человеком
посредством присущих человеку аффектов
(потребностей). Здесь опять возникает
вопрос о свободе, как свободе воли. Если
человек полностью управляем природой,
подчинен ей, ее законам, т.е. природной
необходимости, то как возможна свободная
воля?
Согласно Спинозе,
люди воображают, что они свободны, когда
активно борются друг с другом за свои
личные интересы. Но это иллюзия. Человек
– раб своих аффектов, т.е. он полностью
здесь зависим от неукоснительно действующих
законов природы. Чтобы люди обрели активную
свободу, требуется познание человеческой
природы и понимание, осмысление внешней
детерминации, дабы перевести ее во внутреннюю
необходимость. Таким образом, человек
может быть свободен, лишь познав свою
природу, как свою, так и внешнюю. Аффект
познания, полагает Спиноза, самый мощный
аффект из всех аффектов, присущих человеку,
и он должен подчинить себе все остальные
аффекты. Это свобода в смысле господства
над самим собой (обуздание низменных
аффектов), но тем самым и в какой-то мере
над окружающим миром. Но такая свобода,
согласно Спинозе, доступна далеко не
всем, а лишь немногим "людям разума".
Остальное большинство, "толпа", будет
руководствоваться своими страстями.
Следует отметить, что свобода как познанная
необходимость, сформулированная Спинозой,
не имеет еще активного, деятельного содержания,
так как свобода здесь лишь понимание,
осмысление внешней детерминации и подчинение
ей, признав ее своей собственной. Спиноза
повторяет мысль стоиков, но у стоиков
рок и судьба некое живое начало, а у Спинозы
субстанция безлична.
Локк отрицает
возможность свободы воли. Свобода воли
понятие бессмысленное. Воля – это сила
ума пробуждать свою мысль совершать,
продолжать или завершать какое-либо действие.
Свобода – это сила совершить воздействие
или воздержаться согласно тому, что предпочитает
ум.
Вопрос о свободе
воли – имеет ли сила силу. Силы здесь
следует понимать как в механике. Сила
присуща субстанции, но не другой силе,
правильно говорить не о свободе воли,
а о свободе человека. Поскольку всякий
может по указанию или выбору своего ума,
предпочитающего совершение или несовершение,
заставить действие совершиться, поскольку
он свободен. Человек может воздержаться
от поступка, а не от хотения. Волевой акт
– акт ума. Свобода состоит в том, можем
ли мы действовать в соответствии с желанием
или нет.
Человек является
свободно действующим существом в той
мере, в которой он определяет, что ему
предпочесть. Право на свободу в этом смысле
признается Локком неотъемлимым правом
человека в его естественном состоянии
(наряду с правом на жизнь и на собственность).
Ж.-Ж. Руссо,как
и другие философы Нового времени, называл
человека, как и животных, машиной, управляемой
законами природы. Тем не менее, Ж.-Ж. Руссо
наделяет машину «человек» свободной
волей, чем и отличает его от машины «животное»,
и тем самым отказывается от жесткой детерминации
человека природой. Свобода воли в его
понимании является неотчуждаемой. Однако,
с точки зрения Руссо естественное состояние
свободы человека ограничивается, когда
он вступает в общество, несмотря на то,
что целью общественного договора (теоретиком
которого был философ) является как раз
сохранение свободы. Единственным разрешением
этого парадокса для Руссо является прямая
демократия.
8) Канта
вопрос о человеке
Канта вопрос
о человеке является отправной точкой
всей его философской деятельности. Не
считая проблему познания основным философским
вопросом, он выделяет следующие основные
философские проблемы, которые в совокупности
призваны ответить на вопрос, что есть
человек:
1. Что я
могу знать?
2. Что я
должен делать?
3. На что
я смею надеяться?
Кант ввел термин
антропология, в которой выделял:
1. физиологическая
антропология: человек как часть
природы
2. прагматическая
антропология: человек как мыслящее
существо
Однако целостного
антропологического учения Кант не создал.
Следующие моменты
делают его труды значимыми:
1. рассмотрение
человека как активно познающего
субъекта
По мнению Канта,
разум без опыта пуст, а опыт без разума
слеп. Важно, что человек выступает в процессе
познания не как пассивная губка, а как
активно действующее существо. Познавательная
деятельность осуществляется существом
с активной позицией.
Кант оценивал
свой принцип как копернианский поворот
в философии. Раньше субъект вращался
вокруг объекта, по Канту же субъект в
центре и вокруг него вращается сфера
познания.
2. этическая
доктрина Канта, в рамках ее
утверждение безусловной высшей
ценности человека.
Кант утверждает:
“ природа и свобода могут без противоречия
быть приписаны одной и той же вещи, но
в различном отношении: в одном случае
- как явлению, в другом - как вещи самой
по себе”.
“Вещью в себе“,
которая есть явление, определяемое необходимостью,
и вместе с тем есть запредельная миру
явлений, миру необходимости, по учению
Канта может быть только человеческое
существо. Нравственное сознание присущее
человеку, несмотря на совершаемые им
ненравственные поступки (они как раз
и указывают на наличие нравственного
сознания), неопровержимо свидетельствуют
о вменяемости человеческого индивида,
его ответственности за свои поступки,
а значит, и о его свободе. В этом смысле
Кант говорит о практическом (нравственном)
доказательстве свободы воли.
Человек не
свободен как явление природы, естественное
существо, определяемое законами природы.
Он не свободен как чувственное существо,
обусловленное своими восприятиями, переживаниями,
страстями. Каждый поступок человека происходит
в определенный момент времени, который
необходимо обусловлен тем, что предшествует
ему во времени.
Тем не менее,
человек не только эмпирический индивидуум,
но и трансцендентальный субъект, который
не подвержен необходимости и, следовательно,
свободен. И лишь в этом качестве, т.е. в
своей трансцендентальности, человек
выступает как разумное, разумно действующее,
нравственное, свободное существо. Соответственно
этому, и человеческая воля может быть
правильно понята лишь с учетом раздвоенности
всего существующего. Признание свободы
воли отнюдь не равнозначно утверждению,
что воля всегда свободна. Как и человек
в целом, воля принадлежит двум мирам и
поэтому характеризуется противоположными
определениями. Кант разъясняет: «одну
и ту же волю в ее проявлении (в наблюдаемых
поступках) можно мыслить, с одной стороны,
как необходимо сообразующуюся с законом
природы и постольку не свободную, с другой
же стороны, как принадлежащую вещи в себе,
стало быть, не подчиненную закону природы
и потому как свободную».
По Канту свободное
действие инициируется чистым разумом,
который хотя и присущ живому, смертному
индивиду, существует вне времени и пространства,
из чего следует, что здесь нет места причинно-следственному
отношению, предполагающему отношение
во времени между “прежде” и “после”.
Чистый разум инициирует свободные действия
как определенный “образ мыслей”, духовный
склад личности, ее нравственная ориентация.
Чистый разум, свободный от чувственных
побуждений, эгоистических пристрастий,
предубеждений, оказывается общественным
сознанием, общественным разумом. В понятии
чистого разума преодолевается противопоставление
личного общественному. Такое возвышение
не есть конечно, устранение личного в
частности стремления к счастью, речь
идет лишь о подчинении личных стремлений
нравственному закону (категорическому
императиву): поступай так, как если бы
тебе хотелось, чтобы максима твоей воли
стала всеобщим законом. Кант по сути дела
понимает закон морали в статусе юридического
закона. Таким образом, морально-нравственный
поступок только тот, который совершен
из-за чувства долга.
Цель Канта
– понять, как появилась свобода человека.
Есть и еще одна цель: согласно Канту человек
является высшей ценностью, Канту необходимо
показать, что у человека есть возможность
стать нравственным, высшим существом,
перерасти из подлеца в подлинное высшее
существо. Такую возможность можно обосновать
только через историю.
9) Учение
Гегеля о свободе
В решении проблемы
свободы и необходимости Гегель исходит
из того, что человеческая свобода имеет
своим основанием необходимость, а необходимость
сопряжена с разумом, который есть творческое
начало и сила в концепции Гегеля. Этот
разум или дух можно называть абсолютом
или мировым духом. Дух свободен, потому
что ничто не может ограничить его свободы,
так как он бесконечен и содержит в себе
всю истину и суть, ибо в мире нет ничего,
кроме него самого и его продуктов. И тем
более свобода объявляется Гегелем субстанцией
духа.
Природу духа
можно выяснить путем его противопостовления
с его противоположностью – материей.
Как субстанцией материи является тяжесть,
так субстанция духа – свобода. Все свойства
духа существует благодаря свободе.
Дух свободен
в 2х смыслах:
- в отрицательном.
Свободен потому что ничем не ограничен.
- в положительном.
Дух есть творчество, созидание,
деятельность.
Разум является
как субстанцией, так и бесконечной мощью.
Деятельность разума может заключаться
в самопознании, так как кроме разума ничего
нет. Разум это познание, развивающее сам
разум. Деятельность разума – деятельность,
обращенная на самого себя, самопознание
и саморазвитие.
Разум есть
бесконечное содержание. Чем больше развит
разум, тем больше перспектив для познания
самого себя.
Разум не настолько
бессилен, чтобы ограничиваться идеалом
и существовать в недействительности
неведомо где в головах других людей. Разум
это сама реальность. Дух занимается самопознанием,
познает свою сущность – свободу. Дух
изначально знает свою свободу в отрицательном
смысле, а чтобы познать в положительном,
необходимо развернуть себя, сравнить
с чем-либо.
«Я свободен,
когда я есть у самого себя» - то есть свободен
тогда, когда знает себя. В сознании следует
разделять «я знаю» и «что я знаю». Отношение
духа к свободе двояко – с одной стороны
свобода это условие для самопознания
духа, с другой, осуществляя процесс самопознания,
дух обретает свободу.
Особый акцент
в реализации свободы Гегель делает на
роли государства. "Государство само
по себе, – пишет он, – есть нравственное
целое, осуществление свободы, осуществление
же свободы есть абсолютная цель разума".
Здесь существенно то, что государство
как исторически ставший и развивающийся
институт, в рамках и посредством которого
индивид реализует свою свободу, позволяет
понять свободу не как атрибут атомизированной
личности, а как качество социума, и не
как природный дар, которым человек наделен
по факту своего рождения, а как исторический
продукт, как историческое достижение
и стремление. Осуществленная свобода
человека начинается с гражданского состояния,
которое было бы не верно рассматривать
как ограничение свободы. Без государства
свобода, по мнению Гегеля, остается лишь
назначением, но не действительностью
человеческого существования. Таким образом,
по Гегелю человек обладает ценностью
лишь поскольку он часть государства.
Цель гражданского общества – образовать
государство. Нужно знать, что государство
есть осуществление свободы – конечной
цели, оно существует для самого себя.
Духовная ценность человека существует
благодаря тому, что есть государство.
10) К. Маркс
о сущности человека и проблема отчуждения
Для объяснения
человека марксизм обращается к общественно-исторической
действительности, в которой человек и
проявляет себя во всей полноте своего
бытия как чувственно-природное, духовно-телесное
и практически-деятельное существо. Маркс
выдвигает положение, которое становится
основополагающим в понимании человека:
"сущность человека не есть абстракт,
присущий отдельному индивиду. В своей
действительности она есть совокупность
всех общественных отношений". В период
антропосоциогенеза сложились природные
основы человека как представителя рода
homo sapiens. Но эти природные основы, природные
качества, природные задатки подвержены
изменению в процессе социализации. Социальное
и биологическое неразрывно связаны в
человеке, ибо биологическое – это необходимое
условие возникновения и существования
духовных процессов. Все человеческие
помыслы и желания, поступки, каждое чувство
и мысль человека связаны с физиологией
высшей нервной деятельности. Однако человеческая
психика социальна по своему содержанию
и сущности. Она не может быть сведена
только к законам функционирования мозга,
хотя без них и невозможна.
Объяснение
человека с точки зрения его социальной
сущности позволяет понять природу человеческой
индивидуальности, раскрыть её диалектически,
т.е. не отождествляя индивида с обществом
и не противопоставляя его ему.
Общество –
это та исторически сложившаяся совокупность
форм совместной деятельности людей, в
рамках которой сохраняются и передаются
от поколения к поколению накопленные
человечеством богатства материальной
и духовной культуры и созидаются новые
ценности; это та жизненная среда, в которой
только и возможна реализация человеческой
индивидуальности.
Проблема отчуждения.
В ходе исторического развития общества
с необходимостью шло отчуждение ряда
функций обществом от индивидов, что, несомненно,
было связано с поиском устойчивого общественного
состояния, т.е. социум в ходе эволюции
вырабатывает систему отношений между
собой (целое) и индивидом (часть). Вся история
человечества может быть рассмотрена
как поиск оптимального решения проблемы
взаимоотношения человека и общества.
В марксизме под отчуждением человека
понимается, прежде всего, утрата человеком
своей социальной сущности и низведение
жизни человека до уровня простого биологического
существования, когда человек перестаёт
воспроизводить свою социальную сущность.
Причину отчуждения марксизм усматривает
в социально-политических и экономических
отношениях, в рамках которых человеческая
деятельность и её результаты превращаются
в самостоятельную силу, господствующую
над человеком и враждебную ему. Таким
образом, сам процесс отчуждения может
рассматриваться как социально-политический
процесс. В работах К. Маркса и Ф. Энгельса
раскрыты основные моменты, порождающие
отчуждение: