Эмпирическое исследование влияния традиционной игрушки на развитие эмоциональной сферы детей среднего дошкольного возраста

Исследователь народной игрушки Н. Церетелли в книге «Русская крестьянская игрушка» пишет: «Игрушечное мастерство передавалось из поколения в поколение. Часто в производстве игрушек была задействована вся семья. Передавая свое мастерство, передавали и приемы работы, традиции, навыки, а вместе с ними рисунок и форму».

Традиционная игрушка – продукт ручного труда. На промысле, как правило, существовало разделение труда. Токари и слесари изготовляли бельё, т.е. неокрашенную заготовку игрушки, художники занимались ее окраской и росписью. «Каждый промысел – на свой вкус, на свой лад. Общее у всех – немногословность декора, классическая простота форм – во всем этом многозначительно проступают глубинные черты традиционной народной культуры», – пишет Галина Дайн.

Все начиналось с эмоционально эскизной формы игрушки. Требовалось время и  определенные условия, чтобы отработались навыки и приемы мастерства, отстоялись до пластической завершенности формы игрушек. На прочную ремесленную основу ложились художественные начинания [10]. Такая игрушка отличалась своей жизнестойкостью. Так рождалась традиционная игрушка.

В традиционной игрушке привлекает простая ладная форма, и то, как блестит она и сияет чистым открытым сочетанием цветов, как свободно и уверенно бежит по ней скорый рисунок, создавая гармонию узора. И сам узор замечателен – столько живой импульсивной энергии в его исполнении. И так притягательна сила его свободного, легкого движения. Мотивов росписи не так уж много, но для всякого изделия – свой узор. Удивительное по силе выразительности декоративно-реалистичное мироощущение! [10]

Итак, по форме, традиционную игрушку отличает ручное изготовление, свой декоративно-пластический стиль, свои традиции ремесла, передаваемые из поколения в поколение. Но только в гармонии материального и духовного может существовать в веках традиционная игрушка. Создаваясь в заинтересованном общении взрослого и ребенка, традиционная игрушка хранит в себе и передает другим поколениям семейные ценности, обычаи и традиции своего народа. Таково ее содержание. Основано оно на тесной взаимосвязи художественного содержания и воспитательной функции. По традиционной игрушке «можно судить о разумном участии взрослых в детской жизни». Можно видеть «с каким чутьем и пониманием детских интересов рождались и закреплялись в народной игрушке пластические образы». [10]

Содержание игрушки непосредственно связано с ее функциями. Галина Львовна Дайн считает, что традиционная игрушка призвана:

1.  Радовать, удивлять, изумлять.

2. Передавать  народные представления о жизни, труде, красоте.

3.  Помогать маленькому человеку осваивать жизненный опыт.

4. Побуждать  ребенка к активной игре.

5. Вести  к познанию, творчеству; эстетическому  мировосприятию.

6. Развивать  воображение, фантазию.

В своей книге «Русская народная игрушка» Галина Дайн пишет: «Многофункциональной была народная игрушка. Разные роли могла выполнять она в одном и том же обличье. Детская забава, средство воспитания, предмет магии, праздничный подарок, свадебный атрибут, украшение – все эти ее значения сплетались воедино, в одну самую главную функцию: духовную функцию общения. Народная игрушка рождалась в деревенской семье, в живом разговоре матери с дочкой, бабушки с внучкой, на глазах братьев, сестер, сверстников.

Деревенские люди всегда стремились к общению, потребность в котором была жизненно необходима и выражалась буквально во всем: в поступках, в поведении, в вещах, в труде, в творчестве. Потребность эта четко выражалась и в игрушке. Она была одним из тех веками проверенных средств, с помощью которого старшее поколение могло передавать, а младшее принять, сохранить и передать дальше важную часть накопленного опыта. Насквозь пропитанная житейским духом, она тянула живую ниточку связи с народным культурным наследием, с прошлым – далеким и все равно близким. Потешная копилка народной памяти! В этом заключена основная духовная ценность народной игрушки».

Традиционная игрушка разительно отличается от современных игрушек, особенно зарубежных, чье преобладание на рынке игровой продукции вызывает не малые опасения. К сожалению, из природы большинства современных игрушек исчезает здравый смысл, являющийся основной отличительной чертой традиционных игрушек, среди которых не встречалось никчемных безделиц. «Каждая, даже вовсе примитивная потешка имела вполне определенное назначение, – пишет Галина Дайн. – Их создатели глубоко понимали интересы и желания ребенка, учитывали особенности его физического и духовного развития».

В.Я. Соловьев отмечает, что русская игрушка, как инструмент народной педагогики, поразительно пластична и многогранна. Смысл ее в следующем:

1. Введение  ребенка с первых дней жизни  в осязательное соприкосновение  с природой при помощи натуральных  материалов – глины, дерева, ткани.

2. Художественное  открытие простодушной народной  мудрости мироустройства.

3. Введение  в ежегодно повторяющийся календарный  цикл и в важнейшие фазы  человеческой жизни.

4. Освоение  через игрушку бытия конкретного  этноса, прямое введение в его  культуру с ее устойчивыми  предпочтениями, становление ребенка  в качестве сына или дочери  своего народа.

5. Формирование  в мальчике необходимых черт  хозяина, кормильца, а в девочке  – матери, воспитательницы, хранительницы  домашнего очага и родовой  традиции, мастерицы.

6. Активное  вовлечение в непрерывную традицию  народного творчества путем непрерывного  участия в создании игрушек  с самого малого возраста (2-3 года).

7. Воспитание  творческого отношения к миру, как наиболее продуктивного.

8. Ориентация  на высшее качество, так как  народная игрушка всегда подлинник  и, как правило, маленький шедевр.

Именно так работала с ребенком русская народная игрушка. Самое же замечательное ее свойство заключалось в способности к непрерывному развитию. Традиционная игрушка – как песня – создавалась как подлинное произведение искусства, не  имеющее прямого утилитарного значения [1].

Исследователь народной игрушки Лев Оршанский, сравнивая кустарную игрушку с фабричной игрушкой XIX века, выделяет следующие отличительные черты: «Истинная народная игрушка – самобытная, еще не тронутая или неиспорченная влиянием городского образа, дешевого шика, стремлением к мишурной роскоши».

Переход к фабричной игрушке, по мнению Оршанского, это новая эпоха, новая далеко не только по технике, но и по замыслу, целям и покупателю, к которому она обращается. Открывается возможность выбросить на рынок сразу огромное количество дешевой и модной игрушки. Качество, полезность, вред подлежащего продаж предмета никого не занимают.

«Фабрика с самого начала встала на почву воспроизведения жизни для детей: игрушкой может быть всякий предмет в маленьком виде. Не только замысла, т.е. чистого творчества, но и комбинации попытки приспособления к детской психологии нет и не было в этих игрушках, в них нет ни художественности, ни примитивности. Они сделаны людьми, которых никто не надоумил принять в соображение особенности детского восприятия, ненужность мелочей, любовь к краскам». [3]

Большинство игрушек фабричного производства, пишет В. Малахиева-Мирович в сборнике «Игрушка. Ее история и значение», должны быть устранены из детской жизни, как тормоз развития самостоятельного детского творчества.

Н. Бартрам в своей книге «Игрушка – радость детей» пишет о том, что примитивность и недоделанность кустарных народных игрушек больше удовлетворяют фантазию ребенка, чем дорогие игрушки, тщательно обдуманные и законченные, где все уже сделано другими, и ребенку творить и мыслить уже не для чего [4].

Эти черты характеризуют и многие современные игрушки: обдуманность, законченность, навязывание своих правил, полифония звуков, пестрое многоцветие делают современные игрушки бесполезными для развития и воспитания ребенка, а порой и вредными. Современные игрушки, пишет  В. Абраменкова в своей книге «Во что играют наши дети? Игрушка и антиигрушка», чаще всего произведенные по западным образцам, не оставляют места для «домысливания сюжета», для самостоятельного духовного и художественного творчества.

Вера Васильевна Абраменкова считает, что детская серийная игрушка, став явлением массовой культуры, способствует организации у детей конкурентных игр за право обладания вещью, за успех, превосходство. Она отчуждает одного ребенка от другого, снижает творческий потенциал игры. В ней заложена идея обладания, а не радостного постижения разнообразия мира. Наши дети, пишет В. Абраменкова, играют, в основном, с игрушками иностранных производителей, которые никак не способствуют гармоничному развитию и духовному здоровью ребенка. Иностранные игрушки также способствуют разрушению связи между поколениями.

В.А. Абраменкова называет такие игрушки «антиигрушками» и выделяет следующие их признаки:

1. Точное  повторение предмета – копия  или уменьшенная модель. Такие  игрушки не несут в себе  творческого начала.

2. Наоборот, исключительная абстрактность формы, немыслимые не встречающиеся  в природе цвета. Следствие –  утрата ребенком чувства реальности.

3. Антиигрушка  механизирована, максимально технократична, иногда она сама управляет  действиями ребенка. Следствие –  тормозит активность ребенка, программирует  его действия.

4. Монстроподобна. Демонизирует сознание ребенка.

5. Антиигрушке  свойственна штампованность, серийность, конвейерность. В них содержится  идея обладания, а не радостного  постижения мира через игрушку.

6. Антиигрушке  свойственно транслирование негативного  психоэмоционального и духовно-нравственного  содержания [1].

К сожалению, современные игрушки, отличающиеся подобными признаками, проникли в игровые наших детей. Большинство взрослых, не задумываются над их влиянием на развитие ребенка, поддаются современным вкусам, слепо доверяя производителям игровой продукции.

Антиигрушке В. Абраменкова противопоставляет народную игрушку, которая, по ее мнению, способствует развитию творческого потенциала ребенка, его личностного и нравственно-духовного роста. Настоящая игрушка должна быть проста и выразительна, считает Абраменкова, радовать сердце и глаз ребенка чистыми линиями и естественными красками, расширять пространство для развития воображения, фантазии [1].

Исследовательница народной игрушки В. Харузина характерной чертой игрушки называет довольствование одной-двумя чертами, вызывающими представление, намеком, напоминанием, сходством. Головка с клювиком, округлое туловище, веерообразный хвост дадут понятие о птице. Для сходства достаточно всего одного-двух указаний, и это сходство улавливается легко. [3] Таким образом, важно не сто процентное сходство, важно сохранить саму идею предмета (игрушечные кони полны энергии и движения, в птицах характерно передан их полет и т.д.).

Вывод из второй части первой главы.

1. Традиционную игрушку отличает ручное изготовление, свой декоративно-пластический стиль, свои традиции ремесла, передаваемые из поколения в поколение.

2. Традиционная игрушка хранит в себе и передает последующим поколениям семейные, духовно-нравственные ценности, обычаи и традиции своего народа.

3. Отличительной чертой традиционной игрушки является недосказанность, условность образов в большей мере удовлетворяющие фантазию ребенка, открывающие простор для развития воображения, побуждающие ребенка к активной игре.

1.3. Роль традиционной игрушки в развитии эмоциональной сферы детей дошкольного возраста.

В первой части главы говорилось о том, что эмоции человек проявляет, реагируя на ситуацию или событие, переживая в данный момент свое отношение к чему-либо или кому-либо. У детей дошкольного возраста эмоции особо ярко проявляются во время совместной самодеятельной игры, в процессе различных игровых эмоционально насыщенных ситуаций. Игра, с этой точки зрения, задает основную траекторию эмоционального развития ребенка-дошкольника. Именно в ней происходит развитие эмоционального воображения и предвосхищения, сочувствия и сопереживания (эмпатия), стремления сделать что-то полезное для других (социальные эмоции).

В этой же части теоретической главы мы говорили о том, что становлению и развитию самодеятельной игры важно уделять особое внимание в образовательном процессе. Наиболее эффективным, на наш взгляд, является комплексный метод педагогической поддержки детских самодеятельных игр (Е.В. Зворыгина, С.Л. Новоселова), включающий в себя четыре компонента: обогащение знаний детей, обогащение их игрового опыта, создание развивающей предметной среды, активизирующее общение взрослого с детьми.

Исходя из второй части главы, можно с уверенностью говорить о том, что одним из способов осуществления данного метода является включение в образовательный процесс в качестве средства обучения, воспитания и развития традиционных игрушек. Во-первых, в традиционной игрушке, как в предмете культуры, заключены знания и опыт предыдущих поколений, она передает детям семейные и духовно-нравственные ценности своего народа. Во-вторых, традиционная игрушка побуждает ребенка к активной игре, развивает воображению, фантазию, творчество. В-третьих, традиционные игрушки, включенные в развивающее предметное пространство, обогащают его, в полной мере удовлетворяя всем необходимым требованиям к эмоционально благополучной игровой среде.

Таким образом, в традиционный игрушке заключен высокий потенциал для становления и развития самодеятельной игры, а значит и для развития эмоциональной сферы ребенка-дошкольника. При каких условиях традиционная игрушка может стать средством для создания игровых ситуаций в процессе которых возникают эмоциональные переживания, развивается эмоциональное воображение, сочувствие и сопереживание?