Лекции по "Педагогике"

Мысль о гуманном подходе в работе с детьми, власть над которыми у взрослого человека ограничена только его совестью, прошла через сердца всех великих отечественных и зарубежных философов, педагогов и психологов прошлого. Называя их классиками, подтверждаем, что идеи, подаренные ими, являются вечными образцами для человечества.

Важность развития духовного и нравственного облика воспитуемого ведет свою историю от различных источников философских, религиозных и педагогических размышлений. Основные из них:

1. ВОСТОЧНАЯ ТРАДИЦИЯ. Передача жизненного и духовного опыта непосредственно от Учителя к ученику в их личном взаимодействии. Она не имела прямого влияния на европейскую систему образования, но необходимо помнить, что традиция эта всегда существовала параллельно с западной и неминуемо эти традиции встретились, пересеклись в ХХ веке.
2. АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРА. В первую очередь, система воспитания в Древней Греции, которая открыла такие воспитательные цели и средства, как гармоничное развитие ребенка и стремление к красоте. Два мудреца – Платон и Аристотель – были основателями науки о воспитании.
3. ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ. Оно в течение двух тысячелетий влияло на взгляды многих педагогов-воспитателей и определило основную тенденцию в формировании самого института образования, который сложился в Европе в Новое время, направленного на воспитание крепкого в своих нравственных основах человека. Если мы обратимся к трудам Я. Коменского, И. Песталоцци, К.Д. Ушинского, то увидим, что их объединяет одна общая черта – все они были христианами. Христианство не было для них условностью, чем-то внешним, оно было незыблемым основанием жизни.

Человечество (языческое) представлено пребывающим в младенчестве, пока в мир ни пришел учитель духовной истины, восприняв которую, люди преображаются из младенцев, подчиняющихся и боящихся Закона, в «чад Божиих», готовых к самоопределению и самосовершенствованию. Однако Истину эту нельзя воспринять сразу. Поэтому Иисус убеждает (рассказывает), воспитывает (показывает) и только потом учит – наделяет Духом и Силой своего Слова. Он представлен Климентом прежде всего учителем душевности, воспитателем нравственного императива – то есть идеальным педагогом: «Практика, а не теория, область Педагога; не обучение, а нравственное улучшение – вот Его цель; жизнь мудреца, а не ученого Он хочет начертать пред нами...».

Однако для эпохи средневековья, в силу трагического разрыва высочайшего духовного идеала и уровня сознания средневекового человека, была характерна вовсе не гуманная, а авторитарная педагогика, сопровождавшаяся абсолютным подавлением воли ребенка, и не только его.

В эпоху Возрождения вместе с разработкой идей гуманизма в философию возвращается и христианская идея о ценности детской личности, вера в ее позитивную направленность развития, творческий потенциал.

4. СИНТЕЗ АНТИЧНОСТИ И ХРИСТИАНСТВА лег в основу гуманистических размышлений и поисков новых образовательных моделей в Европе в Новое время.

Имя Яна Амоса Коменского (1592-1670), великого чешского педагога, философа, богослова, религиозного деятеля, защищавшего идеи протестантизма, лингвиста и историка, имеет особое значение для изучения истоков гуманистического воспитания, именно с ним связано теоретическое оформление новой педагогики. Жизнь и творчество этого педагога – гуманиста протекали в крайне сложное время: постреформаторская эпоха, сопровождавшаяся междоусобными войнами и жестоким религиозным сопротивлением католицизма. Он мечтает в эти годы о стройной и логичной системе всеобщего образования, ведущей все человечество к великой цели: гармонии между людьми. Он постоянно работает, развивая и совершенствуя свои идеи, продвигаясь к достижению своей самой главной цели – разработки системы ПАНСОФИИ, то есть школы всеобщей мудрости, которая являлась, по мнению Коменского, истинной и желательной для всех народов.

Основные положения гуманистической концепции Коменского.

• Система обучения и воспитания не должна противостоять естественным потребностям ребенка, наоборот, должна следовать за ними. Школа, таким образом, превращается в «мастерскую гуманности», где все должно быть в удовольствие и радость.
• Провозглашение веры в творческую силу личности (удивительная трактовка духовного воспитания). Человек – прекраснейшее создание Творца и природы от рождения, когда первородный грех уже не нужно искупать. Потенциал развития человека беспределен.
• Ребенок богато одарен от природы, все имеют «врожденные дарования души», которые делают людей уникальными. Огромно значение воспитания - оно должно развить эти дарования и, главное, только оно сможет сделать ребенка человеком, достигшим своего полного «должного совершенства».
• Воспитание как способ развития думающего, чувствующего и мыслящего человека, то есть разносторонний характер воспитания, охватывающий все стороны человеческой личности.
• Новое понимание воспитательного метода: воспитание не проповедью, а делами. Важно, прежде всего, не слово, а поступок человека. Способ развития личности – в активном взаимодействии ребенка с миром.

Коменский поставил глобальные цели перед человечеством: задачу совершенствования социума через совершенствование личности, которая будет взаимодействовать с ним, и стремление к реальному устройству «гуманного мира». Он оставил потомкам свои замечательные работы как четкий ориентир на переосмысление авторитарных позиций средневековья.

Его современник, французский философ, ученый, математик Рене Декарт (1596-1650), исследуя происхождение такой способности человека, как интеллектуальная интуиция, считал, что все в человеке предопределено божественным предначертанием и передается через механизм наследственности. Поэтому развитие ребенка идет параллельно обучению и воспитанию.

Другое представление о человеке оставил английский философ Джон Локк (1632-1704), утверждавший, что ребенок – это «tabula rasa» («чистая доска»), на которой общество в лице своих воспитателей может «написать» любую деятельностную программу – и хорошую, и плохую. Чтобы вырастить «джентльмена», общество должно побеспокоиться о качестве знаний и запасе добрых впечатлений, которые формируются у ребенка во время его взросления. Локк очень высоко оценивал функцию воспитания, но понимал его чересчур прагматично и механистично.

Идеи Локка были активно подхвачены французскими просветителями. Они не только сами много сделали для просвещения населения, но и поставили вопрос о социальной важности института образования,с этого времени он начал приобретать государственный статус.

Особый, не типичный для французских просветителей, взгляд на ребенка и на смысл его воспитания в эту эпоху провозгласил Жан-Жак Руссо (1712-1778) – известный французский философ и общественный деятель, предложивший концепцию свободного воспитания. Если Коменский открыл гуманный взгляд на человека, то Руссо обратил его в сторону ребенка. Понятие «свободное» не означает полного отказа от процесса воспитания, просто ребенок теперь становится центром воспитательного процесса. Оказывается максимальное доверие его природе, которая от рождения является гармоничной и целостной. Воспитатель же становится слугой природы его Величества ребенка. Воспитатель должен стимулировать присущее ребенку любопытство, поощряя его пытливый ум и жажду деятельности, самостоятельное изучение мира, следуя системе естественных последствий.

Знаменитый швейцарский педагог Иоганн Генрих Песталоцци (1746-1827 гг.) в конце своей жизни оценивал Ж.-Ж. Руссо как самого выдающегося педагога Старого и Нового света, как человека, который повернул дело воспитания лицом к ребенку и человеческой природе.  Песталоцци продолжает гуманистическую идею в педагогике. Он устанавливает первоисточник гуманистических чувств человека: первым ростком нравственности, ее первоэлементом является естественно возникающее уже в раннюю пору жизни у ребенка чувство доверия, любви к матери, которая оберегает его и заботится о нем. При помощи воспитания предлагалось постепенно расширять круг, в который входят объекты детской любви, вызывая к жизни дремлющие зародыши нравственных чувств. Сначала перенести любовь ребенка с матери на отца, сестер и братьев, затем – на учителя и школьных товарищей с тем, чтобы на определенном этапе своего развития ребенок смог перенести эту любовь на свой народ и, наконец, на все человечество. «Так гениально просто очерчен “природный круг” человеческой любви и доверия».

Иоганна Фридрих Шиллер (1759-1805), философ эпохи Просвещения, немецкого поэта, драматурга, историка. В рассуждения о природе человека он внес свою особенную лепту, говоря о необходимости в деле воспитания достижения согласия, гармонии между духовными и естественными склонностями ребенка. А достичь этой гармонии можно только в процессе ИГРЫ: это свободное самодеятельное раскрытие всех сил человека, его сущности, спонтанно стремящейся в игре к творению реальности высшего порядка – эстетической реальности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЛЕКЦИЯ №3. Школа и педагогическая мысль в эпоху средневековья. Начало высшего образования. Эпоха Возрождения – возврат гуманистических идей эллинизма.

План:

1. Школа и педагогика в средние века.
2. Система школ и содержание образования.
3. Появление первых светских школ-цехов и гильдейских. Их роль в развитии светского образования.
4. Прорыв в педагогической науке и практической работе учебных заведений в эпоху Возрождения.
5. Ведущие идеи гуманистической педагогики. Утопический социализм.

 

1. Школа и педагогика в средние века.

В 476 г. под натиском германских племен пала Римская (Западная) империя. Эта дата - точка отсчета европейского Средневековья, которое завершилось в XVII в. В ту эпоху действовали факторы, которые цементировали европейское средневековое общество и определяли специфику школы и воспитания. Первым - и едва ли не главным - фактором являлась христианская традиция. Второй фактор - влияние античной традиции (содержание школьных программ, комментированный характер обучения, гуманистические идеалы воспитания). И, наконец, ментальность личности в средневековую эпоху невозможно представить без варварской, дохристианской традиции. В противоположность индивидуальному, интеллектуальному воспитанию она основывалась на концепции, что человека надлежит интегрировать в определенный клан. Влияние этой традиции было хорошо заметным, особенно в эпоху раннего средневековья. С ней всячески боролась христианская церковь. "Разница между христианином и варваром точно такая же, как между двуногими и четвероногими, говорящими и бессловесными существами", - писал один из христианских авторов V в. Особую роль играла трехчленная система разделения труда, сложившаяся к началу XI в. (духовенство, светские феодалы, крестьяне и горожане). В XIII в. сословная структура стала еще более дифференцированной. Каждое сословие имело определенный имидж в собственных глазах и у остального общества. Добродетелью крестьянства считалось трудолюбие, лучшей чертой аристократии – доблесть, главным достоинством духовенства - благочестие и пр. Таким образом общество представляло собой конгломерат социально-культурных типов, формировать которые должна была система образования. Представители каждого сословия видели свое предназначение в передаче опыта следующему поколению корпорации. Вот почему универсальной педагогической идеей и практикой в средневековой Европе оказалось ученичество.

Философско-педагогическая мысль европейского Средневековья главную цель воспитания видела в спасении души. Основой воспитания признавалось Божественное начало. Бог воспринимался как последний и высший судия. Вместе с тем, воспитание представляло собой своеобразный сплав религиозного и светского начал. Светское начало предполагало необходимость освоения земного знания и мудрости. Христианское воспитание было обращено к каждому человеку в равной степени, но вместе с тем, имея корпоративный характер, одновременно преследовало цель воспроизводства сословной морали. Носителями христианской педагогики были в первую очередь служители католической церкви. В этой педагогике заметно присутствие элемента авторитарности ("господства авторитетов"). Идеалом являлась усредненная верующая личность. Многие идеологи христианства с неприязнью, которая нередко переходила в открытую враждебность, относились к античному - "языческому" воспитанию. "Негоже одними устами возносить хвалу Юпитеру и Иисусу Христу", - писал папа Григорий I (VI в.), требуя устранить из образовательной программы греко-римскую литературу. Образец воспитания должно было давать монашество, которое получило заметное распространение в период раннего Средневековья. Идеалом монашества провозглашалось нравственное воспитание, под которым понималось воспитание "чистоты сердца" путем постов, усердного чтения религиозных текстов, устранения пристрастия к земным благам, самоконтроля над желаниями, мыслями, поступками. Это не исключало и необходимости приобретения светских знаний. Не зря учебное руководство для монахов, созданное авторитетным богословом и педагогом Флавием Кассиодором (490-583) именовалось "Введение в изучение божественных и мирских наук". Католическая церковь - духовный центр средневекового общества с одной стороны, отвергала античную образовательную традицию как "языческую" и "дьявольскую" мудрость, предпочитая знанию невежество. С другой стороны, уже в мрачные времена раннего Средневековья существовал небольшая группа христианских богословов и педагогов, которые стремились спасти остатки традиций греко-римского образования.

 

2. Система школ и содержание образования

Философско-педагогическая мысль раннего средневековья основной своей целью ставила спасение души. Главным источником воспитания считалось, прежде всего, Божественное начало. Носителями христианской педагогики и морали являлись служители католической церкви. В педагогике раннего средневековья господствовал элемент авторитарности и усредненности верующей личности. Многие идеологи христианства открыто демонстрировали враждебность к идеалам античного воспитания, требуя устранить из программы образования греко-римскую литературу. Они считали, что образцом воспитания могло быть лишь монашество, которое получило заметное распространение в раннесредневековую эпоху. Аскетизм, усердное чтение религиозной литературы, устранение пристрастия к земным благам, самоконтроль желаний, мыслей и поступков – вот основные человеческие добродетели, присущие средневековому идеалу воспитания. К VII веку в средневековой Европе школы античного типа полностью исчезли. Школьное дело в молодых варварских государствах V - VII вв. оказалось в плачевном состоянии. Повсеместно царили неграмотность и невежество. Неграмотными были многие короли и верхушка общества – знать и чиновники. Между тем необходимость в грамотных подданных и священнослужителях постоянно увеличивалась. Существующее положение пыталась исправить католическая церковь. Преемником античной традиции оказались церковные школы. На протяжении V – XV вв. церковные школы выступали сначала единственными, а затем преобладающими учебно-воспитательными учреждениями Европы. Они являлись важным инструментом религиозного воспитания. Основными предметами изучения являлись: Библия, богословская литература и сочинения «отцов церкви». Сквозь сито христианства просеивался весь учебный материал. В средневековой Европе сложились три основных типа церковных школ: монастырские школы, епископальные (кафедральные) и приходские школы. Основная цель всех типов школ состояла в подготовке духовенства. Они были доступны, прежде всего, высшим сословиям средневекового общества. Монастырские школы организовывались при монастырях, в них учились мальчики 7-10 лет, которых родители обрекали на будущее монашество. Затем монастырские школы разделились на внутренние (для будущих монахов) и внешние (для приходящих мирян). В качестве учителей выступали образованные монахи.  Монастырские школы были хорошо снабжены рукописными книгами. В них преподавались грамматика, риторика, диалектика, позже арифметика, геометрия, геометрия, астрономия и теория музыки. Епископальные (кафедральные) школы открывались в церковных центрах, местопребывания главы епархии. Содержание обучения в них было по тем временам довольно высоким. Помимо чтения, письма, счета и закона Божия,  изучались грамматика, риторика и диалектика (трехпутье), а в отдельных сверх этого – арифметика, геометрия, астрономия и теория музыки (четырехпутье). Наиболее известными были школы в Сен-Жермене, Туре (Франция), Люттихе (Бельгия), Галле, Рейхене, Фульде (Германия) и ряд других городах. Приходские школы были самыми распространенными. Школы размещались в доме священника или в церковной сторожке. Их посещали  небольшие группы мальчиков, где за небольшую плату священник либо причетник обучал детей закону Божию на латинском языке, письму и церковному пению. Этот тип школ был бессистемным и наименее организованным.  Обучение в церковных школах повышенного уровня преподавалось по программе семи свободных искусств. Одним из первых формулу такой программы для средневековой Европы предложил Северин Боэций (480-524). Он объединил арифметику, геометрию, астрономию и музыку (науки, основанные на математических закономерностях) в учебный цикл «квадриум» (четвертый путь). Этот цикл вместе с «тривиумом» (третьим путем) – грамматикой, риторикой, диалектикой – составил семь свободных искусств, впоследствии положенных в основу всего средневекового образования. Семь свободных искусств вместе взятые с богословием, как «венцом» всего обучения, составили содержание средневекового образования. Методы обучения основывались на зазубривании и развитии механической памяти. Самым распространенным методом обучения был катехизический (вопросно-ответный), с помощью которого учитель вводил абстрактные знания, подлежащие обязательному запоминанию, не объясняя предмет или явление. Например: «Что такое луна? – Глаз ночи, раздаватель росы, пророк бурь,… Что такое осень? – Годичная житница» и т.д. Грамматика являлась главным учебным предметом. Она сводилась к разучиванию грамматических форм латинского языка и к заучиванию отдельных грамматических форм и оборотов религиозно-мистического значения. Изучение латыни начиналось с элементарных правил и освоения простейших фраз. На овладение техникой чтения уходило два или три года. Техника письма была также очень сложной. После освоения грамматики переходили к изучению литературы. Выбор литературы был крайне консервативен. Сначала читали короткие литературные стихотворения, а затем приступали к правилам стихосложения. Классическая греческая литература изучалась в латинских переводах, поскольку греческий язык исчез из школьной программы. Диалектика и риторика изучались одновременно. Первая учила правильно мыслить, строить аргументы и доказательства. Вторая – правильно строить фразы, искусству красноречия, которое ценилось у священнослужителей и аристократии. При изучении философии и диалектики опирались на произведения Аристотеля и святого Августина. Астрономия являлась прикладной наукой, связанной с вычислениями многочисленных церковных праздников. Музыке обучали с помощью нот, обозначенных с помощью букв алфавита. Линейная нотная грамота появилась в 1030 г. Программа арифметики означала овладение четырьмя арифметическими действиями. Обучение арифметическим действиям было слишком сложным занятием, вычисления занимали целые страницы. Поэтому существовало почетное звание «доктор абака» (т. е. «доктор умножения и деления»). Всем учебным предметам придавался религиозно-мистический характер. В школе царила суровая слепая дисциплина. Учитель не щадил своих учеников за ошибки; жестокие телесные наказания были очень распространены и одобрялись церковью, которая учила, что «природа человека греховна, а телесные наказания способствуют очищению и спасению души». Основная часть населения не получала даже минимального образования в школах. Дети воспитывались своими родителями в семье и в повседневном труде. К началу XI века особую роль стала играть трехчленная система разделения труда (духовенство, светские феодалы, крестьяне и горожане). В XIII веке совловная структура оказалась еще более дифференцированной. Каждое сословие наделялось определенными добродетелями. Добродетелями крестьянства считались трудолюбие, аристократии – доблесть, духовенства – благочестие и пр. Так, общество составило перечень социально-культурных типов, которые должна была воспроизводить определенная система образования. Однако ученый мир раннего Средневековья не вычеркнул полностью античные традиции. Они были использованы религиозными и педагогическими деятелями XII – XIII вв. при обосновании иной системы обучения и воспитания. В XII – XIII вв. в западноевропейской педагогической мысли происходят заметные сдвиги, отражающие общую динамику Западной цивилизации. На фоне религиозного и педагогического фанатизма раннего средневековья выделяются мыслители, которых можно считать провозвестниками эпохи Возрождения. К таким фигурам можно отнести Фому Аквинского, Гуго Сен-Викторского, Пьера Абеляра, Винсента де Бове и других. В XII – XIII веках в Западной Европе появляется необходимость подкрепить религию философией, не верить слепо, «но понять то, во что верят». Эту задачу выполняет схоластика, которая пытается примирить веру и разум, религию и науку.  Схоластика (в переводе с греч. – scholasticos – школьный) средневековая школьная философия, представители которой – схоласты – стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античных философов Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого схоластика приспосабливала к своим целям. По-иному было организовано воспитание светских феодалов – «господ земли и крестьян». Главным для средневекового рыцаря была выработка военно-физических умений, крепостнической морали и благочестия. Содержание рыцарского воспитания составляли «семь рыцарских добродетелей»: верховая езда, плавание, владение копьем, мечом и щитом, фехтование, охота, игра в шахматы, умение слагать и петь стихи. Чтение и письмо были не обязательными для рыцаря, многие из них в период раннего средневековья были неграмотны. До семи лет старший сын феодала воспитывался в семье. С 7 до 14 лет он направлялся в замок к вышестоящему феодалу (сюзерену) и выполнял обязанности пажа на женской половине при супруге сюзерена. С 14 до 21 года юноша становился оруженосцем сюзерена и переходил на мужскую половину замка. Он сопровождал сюзерена на охоте, участвовал в рыцарских турнирах и других важных мероприятиях. Пажи и оруженосцы должны были освоить основные воинские профессиональные умения, знание этикета и религиозные догмы. В 21 год, как правило, происходило посвящение в рыцари. Юношу благословляли освященным мечом. Младшие сыновья  феодала оставались дома, упражнялись в «рыцарских добродетелях» и обучались у капеллана замка религии, реже – чтению и письму. Некоторые из них отправлялись в монастыри либо ко двору епископа. Образование девушек знатного происхождения стояло несколько выше, чем юношей. Многие из них направлялись в женские монастыри, где проходили особый курс обучения. Некоторые знали прозу и поэтические произведения латинских авторов. На протяжении средних веков рыцарское сословие постепенно приходило в упадок. Распалась и традиция рыцарского воспитания, но не исчезла бесследно. Так, «кодекс чести», идеи эстетического  и физического развития юных рыцарей питали идеалы гуманистической педагогики Возрождения.