Роль народных традиций в воспитании школьников

Во всех праздниках очень важна совместность действий. Это выражается и в общем веселье, и в том, что каждый делает какой-то взнос в организацию праздника.

Еще один праздник интимный и романтический, отмечается 14 февраля  в Европе с 13 века, а в России с  начала 90-х годов. При подготовке к празднику дети проявляют свои творческие возможности, фантазию, выдумку. Здесь можно иметь лепить, рисовать, печь, вязать.

В образовании традиций входят и обряды.

С древнейших времен в  обряд входило одаривание «Любишь  подарки – люби и отдарки», напоминает пословица.

У древних считалось, что подарок обладает магической силой. Вещь, подаренная от чистого  сердца, приносит удачу.

Каждое время имеет  свой, характерный для него подарок.

Обязательно дарение  подарков на Рождество. Чаще всего это  символические подарки – фигурки из теста, их полагается тут же съесть на счастье. Поскольку этот праздник тихий, домашний, где за столом собираются только члены семьи и самые близкие, то можно подарить парфюмерию, косметику, немудреные самоделки – вышивку, плетение, рисунки.

Так в годы войны одним  из главных сувениров, отсылаемых на фронт, оказался кисет – вещь сугубо мужская, но делают-то его женщины. Сшитый и вышитый он непременно должен был  хранить в себе тепло, заботу и  ласку женских рук, напоминать о  доме, родных.

В последнее время  самым распространенным подарком стали  изделия художественного промысла, произведения народного искусства. Они возвращают человека к его  корням, напоминают о связи поколений, о том, что он не первый на этой земле, и не последний, и что поэтому ответственен перед прошлым и будущем своей Родины.[8]

Традиция живет в  старом и новом.

Дети до сих пор  любят старинный способ выбора считается  в игре и придумывают новые.

В семьях традиционно  проявлялась забота о воспитании детей. В народе оно чаще строилось по принципу «Делай как я», т.е. в основу семейного воспитания был положен авторитет родителей, их дела и поступки, семейные традиции. В качестве образца выступал отец, глава семьи.

Важнейшее в воспитании детей, всегда имеющее непреходящее значение и очень актуальное в современных условиях – это бережное отношение к ценностям, созданным трудом человека и природой.

У крестьянина издревле обожествлялась земля, вода, хлеб. Поэтому  в народе укоренились обычаи, связанные  с хлебом, например, попробовать хлеб считалось выражением искреннего уважения к хозяину, любая клятва закреплялась богом и хлебом «Кто не уважает хлеб, тот ослепнет», «Хлеб натопчешь, бог накажет – земля проглотит». Эти пословицы внушают надежду на бережливость, трудолюбие, терпение. В этой традиции проявляется чувство любви к своей земле, ее плодами и результатами труда.

Традиция жива, пока ее чтут, берегут. И даже пение народных песен для одних детей будет  просто концертом, а для других, прикоснувшихся к культуре своих предков – естественной частичкой бытия.

В народной педагогической практике мы обнаруживаем осознанное и неосознанное стремление, каждую часть, область жизни использовать в воспитательных целях. Пособием для  воспитания является вся жизнь с  ее трудовыми буднями, праздниками, природой, животным миром, песнями, сказками.[9]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.3. Воспитание патриотизма у детей на народных традициях

 

Актуальность проблемы патриотизма, её жизненную необходимость во все времена очень точно выразил ещё в начале двадцатого века известный русский педагог и общественный деятель Вахтёров В.П.: «Но если мы стоим накануне полной разрухи общественных и национальных связей, это грозит нам неисчислимыми бедствиями... Но развал, вызываемый ослаблением общественных связей и умалением любви к родине, ведёт не только к раздроблению страны на маленькие государства, но ещё и к анархии, к катастрофе столько же в сфере экономической, сколько в сфере моральной. Крушение национальных скреп служит верным признаком тяжёлой болезни общественного организма, ибо здесь зараза проникла до глубины самых основных инстинктивных свойств человеческой природы. Любовь к родине — это потребность всякого здорового сердца. Человеку также естественно любить родину, как птице любить своё гнездо. Это рождённое первобытное, инстинктивное чувство. Родина для человека то же самое, что почва для дерева».

Патриотизм - это чувство любви к Родине. Понятие «Родина» включает в себя все условия жизни: территорию, климат, природу, организацию общественной жизни, особенности языка и быта. Россия – родина многих. Но для того чтобы считать себя её сыном или дочерью, необходимо ощутить духовную жизнь своего народа и творчески утвердить себя в ней, принять русский язык, историю и культуру страны как свои собственные.[10]

Патриотические традиции уходят своими корнями в глубокую древность.

Хотя исторические документы  свидетельствуют, что до XVII века не существовало идеологии российского патриотизма в чётко оформленном виде, но патриотизм, как единство чувств и поведения россиян, проверенный в борьбе за свободу и независимость, как идея объединения русских земель в борьбе против общего врага, был присущ как русским, так и иным народам, не только славянам, но и их предкам — праславянам. Идеи патриотизма, направленные на укрепление Руси и её объединение, уже чётко сформулированы в «Повести временных лет» и в проповедях Сергия Радонежского.

Традиции начали складываться ещё в первобытном обществе. Древний  человек жил в суровых природных  условиях. В результате накопления человеческим сообществом эмпирического опыта возникли первые правила, нормы, стереотипы поведения, а также запреты (табу). Человек не мог отделиться от коллектива, иначе его ждала гибель от голода, холода, хищников и врагов. Поэтому он вынужден был подчиняться правилам и нормам поведения, принятым данным сообществом. По мнению исследователя Ахиярова К.Ш.: «Каждый человек регулировал своё поведение сообразно существующим нормам нравственности и не мог противопоставить свои интересы интересам рода. Это было для него немыслимым».

Таким образом, традиции, обычаи в их      изначальном  виде, осуществляли регламентирующую и жизненно-охранную функцию. Они, безусловно, помогали первобытным людям выжить и обеспечивали прогресс общества на определённом этапе. При этом в числе первых возникли традиции, регулирующие взаимоотношения человека и природы.

Для древнего человека сами стихии воплощали определённые космические силы. Земля — одна из основных стихий мироздания. Она осмысливалась как всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека (Мать-Сыра-Земля). Вода — источник жизни и средство магического очищения. Огонь — очищающее пламя, несущий свет и тепло, так как он связан с солнцем, воплощающий творческое, активное начало, но он мог быть и стихией яростного, мстительного пламени. Воздух — связан с небом, это — сфера пребывания душ и невидимых демонических существ.

Люди не понимали сущности природных явлений, поэтому они  преклонялись перед громом и молнией, которые могли убить; перед лесом, кормившим и укрывавшим его, перед водными стихиями, с одной стороны, питавшими людей, с другой — представлявшими угрозу для жизни. В течение многих тысячелетий человек наблюдал за природой, постигал ее законы, учился жить с ней в гармонии и согласии, поняв раз и навсегда, что он только её маленькая частица. Люди, не умевшие читать, писать, твёрдо знали, что, уничтожая природу, человек убивает не только себя, но и своих потомков. Уже в древние времена были сформированы, а позже восприняты и развиты традиции поведения в природе, суть которых в отношении к ней как к живому существу. Эти традиции живы и сегодня, но только вдали от цивилизации, там, где люди чтут обычаи своих предков.[11]

Пропагандируемый в  советский период лозунг «Человек —  царь природы» вырастил поколение вандалов, беспощадно уничтожающих, загрязняющих, истребляющих, разбазаривающих мать-природу. Ведь мало кто из современников даже задумывается, а почему природу, землю называют матерью. Да, прежде всего, потому, что она даёт жизнь, что нет для человека в жизни ничего святее материнского чувства: «Сын родной земли — живущий, кормящийся её щедротами... дышащий одним дыханием с природою, исполнен к Матери Сырой Земле истинно сыновней любви и почтительности... От земли взят, землею кормлюсь, в землю пойду! — говорит хлебороб деревень русских». Все эти идеи были неотъемлемым элементом народного мировоззрения, что нашло отражение в многочисленных традициях, обычаях, обрядах всех народов. Они чётко определяли правила поведения человека в природе, которые свято соблюдали все — от малолетнего ребёнка до седого старца.[12]

Военно-патриотические традиции имеют свою многовековую историю. Они зародились в глубокой древности, но особое развитие получили во времена родоплеменных общностей. В этот период между племенами шли захватнические войны. Вследствие этого защита родовой земли, своих сородичей становится жизненно важной задачей.

Традиционная педагогическая культура племён этого периода уже  включает в себя достаточно отработанные цели и идеалы воспитания; знания об истории происхождения рода, о героических делах предков, преданиях.[13]

Самобытные и оригинальные военно-патриотические традиции получили особое развитие у древних славян. О них сообщают греческие, римские, арабские, византийские историки. Античные авторы упоминают славян под именами венедов, антов, склавинов. Они называли их «бесчисленными племенами», «великим народом». «Племена славян и антов, — писал древнегреческий историк Маврикий Стратег, — сходны по своему образу жизни, по своим нравам, по своей любви к свободе: их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению... Они многочисленны, выносливы, легко переносят жару, холод, дождь, наготу, недостаток в пище» . В этот период у древних славян патриотизм подразумевал не только любовь к родной земле, но и готовность, не щадя своей жизни, защищать её, свой народ, его свободу и независимость.

В IX-XII веках в кровопролитных боях древнерусского войска, княжеских дружин с печенегами, хазарами, половцами военно-патриотические традиции развивались, дополнялись новыми. Например, традиционно, перед нападением врага или перед военным походом, собиралось вече — общее собрание горожан, на котором решались все важнейшие тактические и стратегические вопросы, связанные с военными действиями. На войнах, перед битвой, военачальник собирал военный совет, состоящий из представителей княжеской дружины и народного ополчения, чтобы обсудить план боевых действий. Выполнение решений вече и военного совета по традиции было обязательным для всех, начиная с самых именитых князей до последнего смерда (смерд в Древней Руси — крестьянин, землевладелец). Традиционным качеством русского патриота являлась жертвенность. Отдать жизнь за родных, за Отечество было нормой: «Прославим жизнь свою миру на диво, чтобы старые рассказывали, а молодые помнили! Не пощадим жизни своей за землю русскую!» — с таким призывом обращался князь Игорь к своим дружинникам, выступавшим в поход против половцев.

Традицией было закрепление  воинской верности князю или царю клятвой на мече (до принятия христианства. Авт.) языческим божествам Перуну, Велесу. С принятием христианства (988 г.) — крестоцеловальной клятвой. Позже, с расширением границ Русского государства и присоединением к нему других народов, их воины давали присягу в соответствии с канонами их религий.

Важное значение на Древней  Руси имел военный стяг, т.е. знамя. Он был символом чести и доблести дружины. Военные стяги были самой почётной добычей, поэтому традицию защищать своё знамя до последней капли крови русские воины соблюдали свято.

Большое воспитательное значение имела древняя русская  традиция, в соответствии с которой князь должен был начинать бой. Воины, вдохновлённые примером своего военачальника, совершали чудеса мужества, стойкости и отваги. Некоторые из этих традиций в трансформированном виде дошли и до наших дней.

Одним из самых тяжёлых  испытаний для Руси было 240-летнее татаро-монгольское иго. Жизнь доказала, что неотъемлемым элементом русского патриотизма должно стать единство между князьями. Их постоянная междуусобная борьба не давала возможности собраться с силами и дать отпор врагу. Объединение всего народа, без различия социальной принадлежности и всех княжеств, в целях свержения татаро-монгольского ига обеспечило победу над врагом. Куликовская битва (1380г.) вписала золотые страницы в историю русского патриотизма. Победа была достигнута благодаря внутреннему единству и высоким боевым качествам русского войска, в то время как воинство Мамая было разноязычным и разноплеменным объединением.

Эти народные патриотические традиции не только не были забыты в  последующие века, но были положены в основу военно-патриотического воспитания русской, а затем и советской армии. Многие из них — например, присяга перед знаменем, традиция стоять насмерть в бою и — бытуют и сегодня.[14]

Особое значение для  современности имеют также патриотические традиции, направленные на сохранение и восполнение природы, выполнение гражданского долга, сохранение мира между людьми разных национальностей и т.д.

Народные традиции, как  уже отмечалось выше, являются одним  из основных средств воспитания патриота своей родины, через показательные примеры культурных героев. Характерно, что через идеальный образ воспитывается герой харизматический, присущий той или иной нации.

В традиционном понимании  культурный герой или патриот  — это человек, который своим трудом делает свою родину краше, богаче. Данные герои являлись носителями «национальных» — т.е. предпочтительных для данного этноса — морально-этических качеств. Эти качества и предпочтения могут со временем меняться, но в целом можно сказать, что народный герой трудолюбив, он стремится к миру и согласию с соседями, всегда готов прийти на помощь, он милосерден.

Многочисленные пословицы  и поговорки народов России в  сжатом виде передают как набор черт характера идеального героя, так  и модели его поведения в различных ситуациях: «На родной земле хоть умри, да с неё не сходи», «На какой земле родился, там и сгодился», «Человек без родины, что соловей без песни», «Своя земля и в горсти мила», «Держись за землю, она не даст пропасть», «Сила есть — ума не надо» (ирония), «Мал золотник да дорог», и многие другие