Логотерапия В. Франкла как экзистенциальная парадигма

В. Франкл вышел  на свободу в 1945 году (Летуновский, В. В., 2001). Вторую мировую войну пережила, кроме Виктора, только его младшая  сестра, еще до войны уехавшая в  Мексику, потом в Австралию, и  дожившая до глубокой старости. Старший  брат В. Франкла, как и их родители, погиб в концлагере (Леонтьев, Д. А., 2005). Экстремальный экзистенциальный опыт пребывания в концлагере оказал огромное влияние на В. Франкла, изменил его взгляды на смысл человеческой жизни и на смысл работы психотерапевта, тогда выкристаллизовались, окончательно оформились основные идеи его концепции воли к смыслу. Опыт своего пребывания в концлагере Франкл описал в книге "Психолог в концентрационном лагере" (1946 г.) (Летуновский, В. В., 2001).

Мир после войны  изменился. Он стал более динамичным, более развитым, более богатым, у людей было больше перспектив и возможностей выбора, но они парадоксальным образом стали ощущать дефицит осмысленности собственного существования. В. Франкл так писал об этом: «…человеку, в отличие от животных, инстинкты не диктуют, что ему нужно, и современному человеку традиции не диктуют, что ему должно. Не зная ни того, ни другого, человек утрачивает представление о том, что ему нужно» (Франкл, В. 1990). Созданная В. Франклом логотерапия отвечала на запросы времени и смогла помочь миллионам больных и здоровых людей. Он говорил о том, что смысл надо не просто искать, за него нужно бороться, и эта борьба тяжела. Свое мировосприятие он называл трагическим оптимизмом: основанное на вере в возможности человека, на лучшее в его природе, оно, тем не менее, не исключало понимания того, что очень часто зло в человека оказывается сильнее (Леонтьев, Д. А., 1990).

1.3 Основные положения  логотерапии

Виктор Франкл оказал огромное влияние на развитие экзистенциальной парадигмы в психологии и психотерапии. Логотерапия, созданная им, называется также «Третьей Венской Школой» и является своеобразным, глубоким и проработанным учением о поисках смысла. Логотерапия представляет собой сложную систему философских, психологических и медицинских воззрений на природу и сущность человека, механизмы и движущие силы развития личности в норме и патологии, на пути и способы коррекции аномалий в развитии личности (Тихонравов, Ю. В., 1998).

Можно выделить три основополагающих принципа логотерапии: «воля к смыслу», «смысл жизни» и «свобода воли» (Тихонравов, ю. в., 1998). Рассмотрим их подробнее.

Воля  к смыслу

В. Франклу принадлежат  следующие слова: «Психоанализ говорит  о принципе удовольствия, индивидуальная психология - о стремлении к статусу. Но где же то, что является наиболее глубоко духовным в человеке, где врожденное желание человека придать своей жизни так много смысла, как только возможно, актуализировать так много ценностей, сколь это возможно, - где то, что я назвал бы волей к смыслу?» (Франкл, В., 1997) Центральным понятием, с которым работает логотерапия, является «жизненный смысл». По мнению В. Франкла, стремление найти смысл в человеческой жизни - это основная мотивационная сила человека (Франкл, В., 1990). Стремление к смыслу – это самодостаточная мотивация, которая не является ни выражением, ни порождением других потребностей (Франкл, В., 1993). В. Франкл пишет о так называемой ноодинамике, определяя ее как движущую духовную силу, «…которая порождается в поле напряжения, возникающего между двух полюсов, – между человеком и его смыслом» (Франкл, В., 1997). Он подчеркивает, что поиск смысла жизни скорее приведет человека к внутреннему напряжению, нежели к обретению равновесия. Но, не соглашаясь с «гомеостатическими» теориями, он считает, что это напряжение является необходимым условием душевного благополучия человека (Франкл, В., 1997).

В. В. Летуновский  подчеркивает важный аспект понимания  Франклом жизненного смысла: смысл  для него не есть что-то, что человек  придумывает или изобретает, как в концепции первоначального выбора проекта мира у Ж.-П. Сартра. За семантическим его аспектом лежит нечто большее, ядро смысла, уходящее в трансцендентную по отношению к человеку духовную сферу. Поэтому Франкл называет свой подход не «смыслотерапия», а «логотерапия», т.е. «терапия с точки зрения духовного». Он также вводит важное понятие «сверхсмысла» (Летуновский, В. В., 2001). Сверхсмысл не может быть познан исключительно рациональными средствами, он выходит за пределы человека и его мира, он в некоторой степени доступен для того, что передается из центра человеческой личности, из того, что коренится в бытии человека, через экзистенциальный акт, который Франкл называет «базовая вера в Бытие» (Франкл, В., цит. по Летуновскому, В. В., 2001). Экзистенция выходит за собственные пределы к трансцендентным сущностям. Только при наличии воли к смыслу человек может оказаться лицом к лицу со сверхсмыслом, тогда он становится свободным и ответственным за свои деяния (Тихонравов, Ю. В., 1998).

Основной тезис концепции  воли к смыслу звучит так: человек  стремится обрести смысл и  ощущает фрустрацию или вакуум, если это стремление остается нереализованным (Франкл, В., 1990).

Смысл жизни

В. Франкл полагал, что смысл  есть для каждого, и для каждого он особый. Смысл, о котором идет речь, должен меняться от ситуации к ситуации, от человека к человеку. По мнению Франкла, всегда находится такой смысл, который может и должен осуществить данный конкретный человек. То есть не человек задается вопросом о смысле жизни, а сама жизнь ставит перед ним этот вопрос, смысл выступает перед человеком как императив, требующий своей реализации, не в словах, а в действии (Тихонравов, Ю, В., 1998).

Роль смысла выполняют  ценностно-смысловые универсалии, кристаллизовавшиеся в результате обобщения типичных ситуаций в ходе исторического развития человечества. (Летуновский, В. В., 2001). В. Франкл выделяет три типа таких ценностей, три смысловые системы:

1. То, что мы осуществляем  или даем миру как свои творения  – ценности творчества.

2. То, что мы берем у  мира в форме встреч и опыта  – ценности переживания.

3. Наша позиция по отношению  к страданию, по отношению к  судьбе, которую мы не можем  изменить – ценности отношения. 

(Франкл, В., 1990)

По мнению Франкла, наиболее важны ценности творчества, реализуемые в труде, через который человек выражает свое личностное начало. Любовь занимает важное место в ценностях переживания, Франкл понимает ее как переживание другого человека в его уникальности, познание его истинной сущности. В. Франкл стремится понять смысл любви, основываясь на своем представлении о трехслойной структуре личности (Летуновский, В. В., 2001). Он выделяет три онтологических измерения, уровня существования человека: биологическое, психологическое и духовное (ноэтическое). В последнем локализуются смыслы и ценности, детерминирующие поведение человека (Тихонравов, Ю. В., 1998). Поэтому можно рассматривать три типы отношения к человеку.

Сексуальное отношение связано  с биологическим измерением, здесь  физическая внешность оказывается сексуально возбуждающей и вызывает влечение к партнёру.

Эротическое отношение связано  с психологическим измерением, здесь  мы увлекаемся особой психической организацией другого человека, например, какими-то чертами его характера или  темперамента.

Любовь – проявление духовной составляющей человека, она относится  к его внутреннему ядру. Франкл пишет, что это духовное ядро человека «…невозможно объективировать, к нему лишь можно обращаться».

(Франкл, В., цит. по Летуновскому, В. В., 2001).

Наконец, для Франкла оказывается  очень важной возможность занять определенную позицию по отношению  к трагическим данностям жизни, которые мы не можем изменить. В  этом выражается свобода человека по отношению к внешним обстоятельствам: т.е. влияние обстоятельств на человека опосредуется позицией человека по отношению к ним (Тихонравов, Ю. В., 1998). Он так пишет об этом: «Как только список категорий ценностей пополняется ценностями отношения, становится очевидным, что человеческое существование по сути своей никогда не может быть бессмысленным. Жизнь человека полна смысла до самого конца - до самого последнего его вздоха» (Франкл, В., 1990).

По мнению В. Франкла, человек  реализует свою потребность в  смысле через такое специфическое  человеческое проявление, как совесть. Он называет совесть органом смысла и определяет ее как интуитивную способность отыскать единственный смысл, кроющийся в данной ситуации. Франкл подчеркивает, что совесть позволяет человеку обнаружить тот смысл, который противоречит сложившимся ценностным ориентациям, если они не отвечают быстро изменяющимся ситуациям. Совесть подсказывает человеку, насколько его выборы и поступки способствуют реализации ценностей и смыслов, к которым он стремится (Тихонравов, Ю. В., 1998). Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования - его конечности (Тихонравов, Ю. В., 1998).

Еще один важный момент в  теории В. Франкла – это мысль  о том, что цель человеческого  существования не достижима только при помощи самоактуализации. Для  этого необходима самотрансценденция, «превосхождение», и человек будет  актуализировать себя лишь в той  мере, в какой он будет стремится к осуществлению своей жизненной цели (Франкл, В., 1990).

Свобода воли

Карл Ясперс называл человека самоопределяющимся бытием. Это значит, что человек в каждый момент времени  сам решает, чем он будет с следующий  момент жизни. Наиболее ярко это положение выражается в словах Ж.-П. Сартра, сказавшего: «Существование предшествует сущности» (Сартр, Ж.-П., цит. по Ялому, И,, 1980). В человеке нет никаких предзаданных сущностей, которые определяли бы его развитие.

В. Франкл выделяет три основных механизма детерминации человеческого поведения:

Биологическая детерминация: естественная предрасположенность  человека.

Социальная детерминация: ситуация как «целостность внешнего окружения».

Психологическая детерминация: позиция человека как ответ на действие предрасположенности и ситуации.

Но, признавая очевидную  детерминированность человеческого  поведения, Франкл отрицает его пандетерминированность. Франкл говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности и к факторам и обстоятельствам внешней среды. Человек может принять или отвергнуть свои влечения, сказать им «нет». Человек может относиться к своей наследственности как к материалу. Организм тогда рассматривается как инструмент, который личность использует для реализации своих целей. Сходным образом определяются отношения между личностью и характером, который сам по себе не определяет поведение человека и зависит от его личности (Тихонравов, Ю. В., 1998). Говоря о социальной детерминации человеческого поведения, Франкл подчеркивает, что ценность поступка обусловлена не только общественными интересами, поскольку, например, ценности переживания сугубо индивидуальны (Летуновский, В. В., 2001). Наконец, хотя человек и не является беспредельно свободным по отношению к внешним обстоятельствам, он может занять по отношению к ним ту или иную позицию (Тихонравов, Ю. В., 1998). Франкл подчеркивает, что даже в такой трагической триаде человеческого существования, как страдание, чувство вины и смерть, можно усмотреть нечто позитивное и жизнеутверждающее, если выбрать правильный ракурс (Франкл, В., 1993).

Он вновь обращается к  трехкомпонентной схеме, предлагая  рассмотреть три ипостаси человека: homo faber – человек созидающий, является практиком и оперирует двумя  категориями: «успех» и «неудача», homo amans - человек любящий, который раскрывает смысл жизни в любви, и homo patiens – человек страдающий, который балансирует между «внутренней гармонией» и «отчаянием». Homo faber оценивает свою жизнь по горизонтальной шкале, а homo patiens – по вертикальной, и тогда категория «внутренней гармонии» по определению ваше категории «успеха». В. Франкл пишет о том, что homo patiens может обрести внутреннюю гармонию даже в случае полной неудачи, и категория «успех» не исключает для него «отчаяния» (Франкл, В., 1993).   

Франкл также  задается вопросом о том, почему человек  свободен. Он находит ответ, вновь  обращаясь к идее о трех онтологических измерениях: поведение человека определяется ценностями и смыслами, локализованными в неэтическом измерении и не испытывающими иных детерминирующих влияний. «Человек – это больше, чем психика: человек – это дух», - пишет В. Франкл (Франкл, В.). Отсюда он выводит такие онтологические характеристики человека, как способностью к самотрансценденции и способностью к самоотстранению (Тихонравов, Ю. В., 1998). Самотрансценденция по Франклу - "выход за свои пределы" - к другому человеку или к смыслу. «За этим понятием стоит тот факт, что человеческое бытие всегда ориентировано вовне на нечто, что не является им самим, на что-то или на кого-то…». Самотрансценденция - направленностью интенций (стремлений) человека в конечном итоге не на себя, а на кого-то или что-то (Франк, В., 1990). Самоотстранение выражается в возможности человека подняться над собой и над ситуацией, посмотреть на себя со стороны. Именно эти две способности позволяют человеку быть самодетерминирующимся существом (Тихонравов, Ю. В., 1998). На этих фундаментально-онтологических фактах основаны две специфические логотерапевтические техники: дерефлексия и парадоксальная интенция. Парадоксальную интенцию можно определить следующим образом: теперь пациент должен хотеть именно того или совершить именно то, чего он всегда так сильно боялся. Дерефлексия представляет собой попытку преодолеть навязчивое самонаблюдение пациента и тем самым «игнорировать» симптом (Франкл, В., 2000).

Франкл подчеркивает, что свобода воли неразрывно связана  с ответственностью за совершаемые выборы, без которой эта свобода вырождается в произвол. Человек может осуществлять свободный выбор, но всегда несет за него личную ответственность. Человек несет ответственность за осуществление уникального смысла своей жизни. Проблема ответственности – это узловая проблема логотерапии. Во время визита в Москву в 1986 году В. Франкл говорил, что когда он приезжает к американцам, то всегда советует им напротив статуи Свободы поставить такого же масштаба статую Ответственности (Франкл, В., 1993).

Таким образом, по мысли В. Франкла, основная задача логотерапии – это помощь пациенту в обретении смысла, изменение его отношения к своему страданию; исходным служит тезис о свободе выбора отношения к условиям существования. Сам Франкл выделял пять сфер применения логотерапии, а именно:

В случаях ноогенного невроза, который, как таковой возникает  вследствие утраты смысла.

В случаях психогенного невроза, где она применяется  в виде дерефлексии и парадоксальной интенции, поскольку различные типы патогенных реакций, для устранения которых её можно применить, никак не связаны с проблематикой смысла.

С неизлечимыми соматогенными заболеваниями, при  которых изначально речь может идти только о том, чтобы помочь больному обрести смысл в своём страдании  за счёт реализации ценности установки. Врачевание души.

При столкновении с социогенными явлениями - с ощущением  бессмысленности, чувством опустошённости и экзистенциальным вакуумом, то есть с явлениями, в отношении которых  нельзя применить медицинскую модель, поскольку сами по себе они не являются патологическими, но всё же могут оказаться патогенными, особенно в случаях, когда они приводят к ноогенному неврозу.

И, наконец, пятая  сфера применения логотерапии - сфера  социогенного сомнения и отчаяния в  поисках смысла жизни.

Подведем итог вышесказанному. Логотерапия В. Франкла  – это экзистенциальная психотерапевтическая школа, которая имеет под собой  мощное философское основание. Одновременно с этим, концепция воли к смыслу – теория, которая прошла проверку беспрецедентную жизнью. Франкл с самого начал своего профессионального пути сосредоточил свой интерес на вопросах роли смысла в психопатологии и терапии, и из своего опыта пребывания в концлагере он вынес важнейшую мысль: именно устойчивое ощущение жизненного смысла является необходимым условием выживания в невыносимых условиях. Его концепция основывается на трех важнейших принципах: воля к смыслу, свобода воли и жизненный смысл. Стремление найти смысл в человеческой жизни – это основная мотивационная сила человека. Логос, духовное измерение бытия как смысл раскрывается для конкретного человека в конкретной ситуации.