Глобализация в контексте концепции устойчивого развития

В мире около 200 стран, а  индустриально-развитыми и социально-благополучными является примерно 29 стран. Но именно эти  страны оказывают определяющее влияние  на ход исторического процесса с  помощью различных методов, начиная  с разработки новых международных правовых норм, вплоть до применения силы, когда они это считают нужным. Важное место в этом процессе занимают предлагаемые миру ценности. Именно от ценностных предпочтений зависят последующие действия. Ценностные ориентиры - сложный комплекс предпочтений, которые не имеют четких границ, но оказывают существенное влияние на фундаментальные процессы, происходящие в мире. Ценности не предзаданы. Они открыты, динамичны и развиваются вместе с трансформацией социально-политических, экономических, психологических отношений. Ценность, будучи определенным отношением между человеком и действительностью, направляет действия культуры, становится социально значимым фактором. Подобное свойство ценностей проистекает из их связи с потребностями культуры. Как отметил Л. Typoy «успешные общества должны объединяться вокруг некоторого центрального сюжета - захватывающей истории с поддерживающей ее идеологией... Без захватывающей мечты о будущем наступает социальный и экономический паралич». Мечты о будущем, идеологии формируются реальными людьми в определенных социокультурных условиях. В этой связи Дж. Сорос прав, когда в работе с симптоматичным названием «Кризис мирового капитализма. Открытое общество в опасности» отмечает, что «в реальном мире ценности не заданы. В открытом обществе люди вправе самостоятельно сделать выбор; но при этом они не всегда знают, чего на самом деле хотят. В условиях быстрых перемен, когда традиции утратили былую власть, а людей со всех сторон осаждают предположениями, размененные меновые ценности вполне способны заменить подлинные».

Подобная опасность  действительно существует и во многом претворяется в жизнь сегодня  в мире, поскольку возрастает роль средств массовой информации, особенно электронной, позволяющей манипулировать общественным мнением, влиять на ценностные предпочтения. Необходимо при этом иметь в виду, что СМИ не только отражают действительность, но и создают ее. Новая реальность формируется на основе экономического и социокультурного развития общества с существенным участием средств массовой информации - телевидения, газет и Интернет. Сегодня СМИ - реальный участник мировых процессов. Это означает признание роли средств массовой информации в формировании ценностных ориентации общества.

Отмеченное влияние  СМИ усиливается возрастающими возможностями государства определять жизнь как общества, так и конкретных индивидов. Э. Фромм считает, что «сегодня человек страдает не столько от бедности, сколько от того, что превратился в винтик гигантской машины, в робота, от того, что жизнь его лишилась смысла». Естественно отмеченное Э. Фроммом обстоятельство относится к людям, живущим в развитых в экономической и технологическом отношении странах. С усилением тенденций глобализации, отмеченный Э. Фроммом процесс превращения человека в «винтика гигантской машины», углубляется. Формирование информационно-виртуальной цивилизации предоставляет государству и различным его подсистемам новые возможности контроля не только над отдельными социальными организмами, но и над тем, что происходит с отдельным человеком.

При обсуждении природы  и сути экологической проблемы встает сложный философский вопрос: присуще  ли человеку стремление к изменению  и подчинению природы и других людей изначально или человек  только в XX в. под влиянием определенных факторов стал таким? Анализируя данную проблему, можно отметить, что человеку атрибутивно присуще стремление к творчеству, изменению окружающей среды. Человек с самого начала, как вид, не только приспосабливался к природе, но и вскоре встал на путь приспособления природы, а затем и общества, к себе. Сегодня, когда человечество вплотную столкнулось с глобальными проблемами, порожденными этой активно-преобразующей деятельностью человека, то некоторые исследователи считают саму эту преобразующую деятельность человека причиной глобального экологического кризиса. Подобное умозаключение не лишено основания. Исторически человек не только менял окружающую среду и себя таким образом, что его возможности изменять мир росли быстрее, чем он осознавал опасность подобных преобразований. Росли его потребности, мощность используемых орудий преобразования. Человек стал знать больше о себе, мире. Темпы изменения мира росли сперва медленно, но примерно с эпохи Возрождения, особенно с Нового времени, когда стали взаимодействовать капитализм и наука в новоевропейском смысле, человек стал столь технологически могущественным, что сам стал не успевать за этими технологическими трансформациями. В этом смысле, действительно именно предметно-преобразующая деятельность человека явилась причиной таких глобальных проблем, как экологическая, энергетическая и т.д.

Вместе с тем упрекать человека в том, что он стал заниматься предметно-преобразующей деятельностью, значит упрекать его в том, что  он стал человеком. Ведь творчески-преобразующая  деятельность - необходимое условие формирования и выживания человека. Если бы человек не стал на путь развития мыслительно-орудийной деятельности, направленной на приспособление к себе окружающего мира, то он, по всей вероятности, не выжил. В отличие от животных, человек с самого начала, не имел особых преимуществ перед остальным миром в биологическом отношении. Его единственным и решающим ресурсом оказался развитие интеллекта и созидательная деятельность, направленная на созидание себя и мира по своему усмотрению. Вот почему представляются спорными те подходы к экологической проблеме, которые считают началом разрушения природы деятельность не только Homo sapiens, но Homo habilis и даже Homo erectus, отнеся начало экологических разрушений к 1,5-3 млн. лет назад до н.э. назад. Распространенной является также точка зрения, которая считает, что начало экологической проблемы восходит к неолитической революции.

Такая трактовка начала и особенностей экологического кризиса  представляются спорными. Интерпретации  подобного рода не учитывают потребностей человека. Системный анализ истории взаимодействия человека и природы свидетельствует о неизбежности преобразовательной деятельности человека. Историко-проблемный анализ взаимодействия человека и природы дает основание утверждать, что чем больше и изощреннее человек использовал свои интеллектуальные ресурсы, тем меньше ему приходилось использовать биологические ресурсы, сведя роль последних к минимуму в информационно-виртуальной цивилизации.

оследнее и объясняет  столь большое внимание к науке и технологии (а именно через технологию биологический ресурс минимизируется) в тех культурах, которые стали на путь формирования индустриальной цивилизации. Чем больше человек использует возможности интеллекта, тем больше технология, как опредмеченное знание, заменяет биологию и человек формирует свою искусственную среду, где решающее значение имеют не столько биологические и природные факторы, сколько интеллектуально-технологические ресурсы, предстающие в форме информации и соответствующей ей технологии.

Таким образом  представляется, что этот сложный  и длительный процесс замены биологических  ресурсов интеллектуальными ресурсами, является необходимым и по-своему закономерным этапом развития человеческой культуры. В этой связи, видимо, можно  предположить, что указанный процесс замены решающей роли биологического ресурса интеллектуальным, который принимает с XVII в. форму научного знания, информации, еще не закончился. Те культуры, которые смогут завершить такой переход, имеют больше шансов на выживание в будущем. Те же культуры, которые не смогут перейти от прежних форм отношения человека и мира к новым, погибнуть как виды согласно теории естественного отбора Дарвина.

Видимо, следует с самого начала исходить из того, что человек  существо действующее, преобразующее и нельзя его упрекать в этом. Подобное обстоятельство является атрибутивно-исходным и критиковать человека за подобную деятельность означает критиковать его за то, что он человек. Человек не может не действовать, не преобразовывать действительность. Вот почему представляется, что проблему взаимоотношения природы и человека следует поставить по другому. А именно, речь должна идти не о том, чтобы человек не преобразовывал природу, а о том, чтобы эти преобразования соответствовали тем новым законам, которые возникают в системе «человек - общество - природа». Важно, чтобы человек не разрушал природные основания своего бытия, соотносил свои действия с условиями жизни человека и всего живого. «Лик планеты - биосфера - химически резко меняется человеком сознательно и главным образом бессознательно. Меняется человеком физически и химически воздушная оболочка суши, ее природные воды». Вот почему изменение, преобразование природы естественно, более того необходимо для человека. Проблема тем самым должна сводиться не только и не столько к критике преобразующей деятельности человека вообще, сколько к критике такой преобразующей деятельности, которая оставляет все меньше места для естественной жизни самого человека, катастрофически ограничивая пространство бытия человека.

Значительный вклад  в рационализацию всех процессов, которые  происходят при капитализме, внесла наука и ориентированная на ценности науки, философия. При этом в общекультурном плане следует считаться с  различным статусом как отдельных  наук, так и конкретных достижений внутри специально научного знания. Речь идет о том, что в физике, математике, космологии, биологии и т.д., накоплено огромное количество результатов, которые известны только узкому кругу специалистов и, составляя фундамент этих наук, и, имея принципиальное конкретно-научное значение, тем не менее остаются недоступными не только широкой общественности, но даже широкой научной общественности. Вместе с тем на основании этих конкретно-научных знаний время от времени вырастают такие концепции, которые становятся общенаучной, а затем и общекультурной ценностью. Именно подобные научные результаты, которых немного в истории науки, выступают основой новой научной картины мира, меняют онтологию познания, ведут к пересмотру методологических оснований познавательного процесса, становятся источником многочисленных философско-мировоззренческих дискуссий.

Подобные фундаментальные  результаты науки, став частью общей  культуры оказывают влияние на мировоззрение  людей, в том числе на трактовку  экономических, политических, экзистенциальных процессов. Показательны в этом плане дискуссии по философии и методологии науки в западноевропейской культуре в течение последнего столетия, влияние идей О. Конта, неопозитивистов, К. Поппера, Т. Куна и других на трактовку социально-экономических процессов. Ядром всех этих дискуссий, продолжающихся и в наши дни, выступила проблема статуса и роли научной рациональности. Наукоцентричность индустриальной и формирующейся на ее основе постиндустриальной цивилизации приводит к тому, что определенная методологическая трактовка научности, наиболее отвечающая скрытым общесоциальным тенденциям, принимается как исходная модель трактовки экономики, политики, международных отношений. Тем самым философско-методологическая культура оказывает практическое влияние на динамику социально-экономических и политических процессов.

В процессе развития, самосознания науки методологическая проблематика, осмысливающая статус науки, начинает все больше опираться на историю  науки. Этот процесс взаимодействия методологии науки и истории науки в работах Т. Куна, Дж. Холтона, И. Лакатоса и других, простирается столь далеко, что начинает казаться, что одна растворяется в другой. История науки методологизируется, а методология науки проникается духом истории. По сути такой процесс естественен и плодотворен для взаимодействующих сторон, при учете того, что каждая сфера познания специфична и не редуцируема к другой сфере. Подобное взаимодействие, как показали методологические дискуссии 60-80-х гг. XX в., ведет к обогащению категориальной структуры как истории, так и методологии познания, к расширению смысла происходящего. Философско-мировоззренческий анализ методологических концепций в контексте истории позволяет видит методологию познания в связи с многообразием бытия, тем самым, исследуемые явления предстают как часть развивающейся культуры. Тем самым методология науки выступает как становящееся звено познания, которое в свою очередь обусловлено социальными причинами. При таком подходе методология предстает не как система алгоритмически функционирующих правил, а форма человеческой активности с помощью которой Человек познает мир, объективную реальность и себя.

Процесс более тесного  взаимодействия методологии и истории  науки - закономерный этап развития современной культуры, когда человек в процессе познания пользуется не только описанием и аналитическим расчленением непосредственно воспринимаемых процессов, но, осознав узость подобного подхода, стремится перейти к пониманию смысла познаваемых явлений. Такая постановка проблемы ведет к попыткам воссоздания синтетической картины целого, ядра, которым выступает человек. Осознается неистребимость ценностно-мировоззренческой проблематики из структуры философского знания, несводимость последнего только к анализу языка научного знания. Значительный вклад в постановку этой проблемы в рамках индустриально-ориентированной мировоззренческой традиции внес известный английский философ и методолог науки К. Поппер, выступивший еще в сороковые годы XX столетия против неопозитивистских философско-методологических проблем. И хотя К. Поппер в ряде случаев оставался в рамках традиционно позитивистской постановки проблем, но его стремление систематически исследовать не только структуру ставшего знания, но и понять логику развивающегося знания, был методологически плодотворным. К. Поппер способствовал более строгому и широкому пониманию научной рациональности. Проблема научной рациональности становится проблемой не только методологии, но и культуры в целом. Концепция «критического» рационализма - своеобразная модель критического обоснования культурных оснований западноевропейского социума. Не только границы науки, но и границы культуры осмысливаются с позиций «критического» рационализма. Тогда переосмысливаются функционирующие в культуре традиции, догмы, идеологические схемы, моральные и эстетические ценности, то есть все явные или неявные предпосылки человеческой деятельности, которые до этого оставались вне сферы критики, поскольку они не входили в сферу строгой науки.

Принципиальным в этой связи было влияние результатов длительных методологических дискуссий на основания экономических теорий, концепции управления, теории политики. Существенно, что западная культура, несмотря на неоднозначное отношение к идеям ведущих методологов науки - К. Поппера, Т. Куна, И. Лакатоса, П. Фейерабенда и других, восприняла тезис об историчности рационального, признавая возможность новых вариантов рациональности.

«Иррациональная вера в  разум» сциентистски ориентирует трансформации  в культуре, делая более строгими понимание процессов, происходящих не только в сфере познания, но и во всех сферах человеческой деятельности. В этом несомненная заслуга деятельности К. Поппера и других методологов науки, значительно обогативших понимание механизмов функционирования познания, тем самым внесших существенный вклад в решение вопроса, что «значить знать».