Русс православная церковь 9-17 вв

   Волос или Велес - бог скота, торговли и богатства, т.к. скот в древности служил меновой денежной единицей и являлся богатством. Его культ возник в эпоху охотничьего хозяйства, и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота , сохраняя свои древние функции. Его культ преобладал на северных и восточных территориях Руси.

    Велес, как  и Перун, был богом по племенной  принадлежности, а не по социальной. В Киев Велес, возможно, попадает в результате похода 882 г. Олега, объединившего племенные союзы славян и полян. В Киеве наряду с идолом Перуна был установлен идол Велеса, которому дружинники и киевское "людьё" стали давать клятву на правах второго верховного бога. " Переселением" Велеса было положено начало собиранию разноплеменных божеств под эгидой Перуна. С вокняжением Владимира образуется настоящий древнерусский пантеон языческих богов : Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Макошь.

Дажбог в летописи отождествлялся с солнцем. Он есть сын  Сварога. Возможно Дажбог - верховный бог племенного союза северян. Хорс появился под воздействием племен салтово-маяцкой культуры (Предкавказье и Дон). Хорс тоже бог солнца. Стрибог - бог ветра, бури, вьюги, вихря. Возможно - олицетворение враждебных сил. Макошь - земная супруга громовержца Перуна. Она ведёт своё начало от вил - русалок и "матери сырой земли". Она богиня плодородия , воды, женских работ и девичьей судьбы. Симаргл - единственное зооморфное существо пантеона- это священный крылатый пёс ( возможно иранского происхождения). Симаргл - божество низшего порядка, который охраняет семена и посевы. В летописях он становится рядом с Макошью ( возможно он являлся спутником Макоши, как сова у Афины).     

     IX-X вв. были  во многих отношениях переломными  в судьбах восточного славянства. В это время восточное славянство распалось на союзы племен: поляне, древляне, полочане и др. Военные столкновения являлись характерными чертами той эпохи. В Приднепровье возвысился племенной союз полян. Наряду с подчинением родственных племён в сферу влияния Киева попадают племена тюркского, фино-угорского, балтского происхождения и даже такие ранние государственные образования, как Хазарский Каганат и Волжская Булгария. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главенствующего божества выдвигается Перун. Меры по его выдвижению заключались в перенесении языческого Капища и идола Перуна на место, доступные всем пребывающим в землю полян ( в договоре 945 г. Руси и Византии упоминается в клятве только Перун). Здесь просматривается явное стремление киевской общины утвердить приоритет Перуна. "Примученные" племена оказывали ожесточенное сопротивление Киеву, политическое и религиозное. После гибели Игоря, в древлянских лесах, политика  Киева становится более мягкой: сбор дани был заменён "повозом"- доставкой поборов самими данниками в специально учрежденные пункты "погосты", ощущалось религиозное послабление. В договоре 971 г. , Святослава с византийским императором Цимисхеем, Русь вновь клянётся именами Перуна и Волоса. Однако проводится новая религиозная реформа - новый пантеон: Перун предстал в окружении богов других племен, символизируя их единство. Но она не удалась. Причина неудачи заключалась в исторической необратимости разложения родоплеменных связей.

  ЭПОТЕИЗМ - это выделение одного бога из всех признаваемых реально существующими, которому оказывается наибольшее поклонение и воздаяние культа. Но не одному Перуну предназначались почести, а всем "кумирам" без исключения. Главный бог - только сильнее и могущественнее остальных, он их счастливый соперник, победитель при столкновениях. "Веротерпимость" к инородным богам со стороны представителей победившего племени объясняется верой в их реальное существование. Как  побежденный народ признает главенство бога покорителя, так и покоритель воспринимает культ богов побежденных. Однако зачастую языческая реформа вырождалась в религиозное насилие киевской общины. В 982 г. и 984 г. Владимир борется с вятичами и радимичами. О начале перехода к супремонтеизму свидетельствуют не только политические факторы, а , так сказать, и "внутрипантеонные дела". Перун обосновляется" на высоком холму вне двора теремного".  Кроме того, в пантеоне Владимира мы наблюдаем несколько хаотичную картину. Ряд племенных богов несут одну и туже функцию. Однако можно заметить, что у богов намечалась и главная "профессия". Комплекс языческих реформ X в. показывает качественно более высокий уровень развития восточнославянского язычества. Можно предположить, что у восточных славян существовали древние культовые постройки закрытого типа( языческие храмы). Но известно только об очень немногих: Арконское святилище на острове Рюгене, святилище в Ретре, дохристианское святилище в Киеве(под Десятинной церковью).

   Ритуал семейно-родового  культа выполнялся, скорее всего, главами семей и родов; общественный же культ был в руках особых профессионалов - волхвов. Не исключено ,что уже при возникновении грандиозных общеплеменных святилищ в VI-IV вв. до н. э. у праславян сложились какие-то группы жрецов-волхвов, которые организовывали обрядность "события", руководили процессом языческого богослужения и производили гадания. Они составляли мудрые календари, знали "черты и резы", хранили в памяти мифы, восходившие, по крайней мере, к бронзовому веку. Волхвы были близки к племенной знати, и, может быть, составляли часть её; вероятно, " светлым князьям" племён принадлежала и верховная жреческая власть.

    Польское "ксендз" происходит от той же основы, что и русское "князь", но  означает не светского, а духовного руководителя; не исключено, что корни этого раздвоения восходят к тем временам, когда светская и духовная власть концентрировалась в одних руках.

    Общим названием  славянских жрецов были " волхвы" или "волшебники", но, судя по  разветвлённости терминологии, в составе всего жреческого сословия имелось много различных разрядов.

    Накануне крещения  Руси древнерусское язычество  находилось на достаточно высоком  уровне развития. Язычество ко  времени крещения Руси не только  не исчерпало, но и обладало ещё достаточно мощным потенциалом для дальнейшего движения.

   Однако Русская  правящая верхушка прекрасно  понимала необходимость принятия  христианства.

    Во-первых, этого требовали интересы развивающегося государства. Оставаться в христианском мире языческой окраиной означало изоляцию от всего европейского сообщества стран.

     Во-вторых, новая религия с её монотеизмом (единобожием) вполне соответствовала сущности нового единого государства, во главе с монархом.

    В-третьих, христианство цементировало семью, ячейку общества, вводило новую мораль, требовало гуманного отношения к женщине, к матери, к детям, к человеку вообще. Это не могло не содействовать прогрессу общества .

    В-четвертых, приобщение к христианству могло помочь в развитии культуры, духовной жизни страны: христианство уже обладало хорошо разработанной философской системой, породило богатую богословскую литературу. Постепенные контакты с христианскими странами содействовали приобщению Руси к духовности и культуре античного мира.

   В-пятых, вызревание на Руси новых общественных отношений, все более быстрое и глубокое социальное расслоение требовали новой идеологии. Язычество с его равенством людей перед силами природы не могло объяснить и оправдать происхождение и нарастание неравенства.

    Одной из  особенностей византийского христианства  являлось то, что оно разрешало  вести церковную службу в землях новообращённых народов на их родном языке в отличие от римской церкви, которая допускала богослужение лишь на латинском языке. Это приближало новую религию к народу, делало её частью его духовной жизни, быта и культуры.

    Владимир не  мог не учитывать и ещё одной  особенности византийской церковной  организации. во главе её стоял  не церковно - служитель, как  римский папа, а глава светской власти -император, ему подчинялся патриарх. Эта традиция переносилась на Русь.

    Когда мы  говорим об историческом значении  введения христианства, то прежде  всего имеем в виду последующее  развитие церкви ,её постепенное укоренение на русской почве и то всестороннее влияние на русскую жизнь- экономическое, политическое, духовное, культурное, которое церковь стала со временем оказывать.

     Церковь  выступила против языческих обычаев  похищения девиц, многоженства, против  брака в близких степенях родства,  выступала против насильственной выдачи дочерей замуж, преследовала преступления, унижающие человеческую личность. В этом смысле церковь, духовенство активно работали на укрепление семьи, общества, государства, способствовали снижению уровня эксплуатации.

    Однако содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались весёлые праздники, коляды и масленицы, как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.

    Помогая экономическому, культурному, религиозному сближению  с Византией и другими православными  странами ( Болгарией, Сербией), церковь в своей борьбе против "латинства", против папского Рима (особенно после окончательного раскола византийской и римской церквей в 1054г.) способствовала изоляции Руси от некоторых духовных процессов, протекавших на Западе.

"КРЕЩЕНИЕ  РУСИ"- богословный термин, сводящий длительный процесс утверждения христианства в качестве  государственной религии древнерусской державы к разовому событию, якобы совершившемуся в 988г. На самом деле в 988 г. имело место всего лишь крещение жителей столицы Киевской Руси, положившее начало длительной и трудной христианизации древнерусского общества.

    О христианской  вере наши предки знали и раньше. В Крыму, например, жило много христиан ещё в первом веке после Рождества Христова. Гораздо больше узнали наши предки славяне о христианской вере из-за двух братьев греков- святых Кирилла и Мефодия. 24 апреля 1997 года исполнилось 1112 лет со дня блаженной кончины святого равноапостольного Мефодия, архиепископа Моравского, просветителя славянских народов.

     Из истории  известно, что князь Великой Моравии  Ростислав в шестидесятых годах  IX  века обратился к византийскому  императору Михаилу III с просьбой прислать в Моравию учителей, знающих славянский язык, которые, обращая народ в христианскую веру, могли бы проповедовать и молиться на понятном моравскому  народу языке. Византийский император, по благословению Святейшего  Патриарха Константинопольского Фотия, направил двух учёных братьев из Салоник:  Константина Философа, известного позднее под именем святого равноапостольного Кирилла, и его брата Мефодия, полагалось, что его звали в миру Михаилом, ставшего впоследствии архиепископом Моравским.     Святые братья приняли благословение Патриарха Фотия и, положившись на волю  Божию, отправились в путь. Они прибыли в Моравию в 863 году. Их деятельность имела огромное значение для расцвета культуры Великой Моравии, а также для других славянских стран.  Святой равноапостольный Кирилл создал первую славянскую азбуку, так называемую глаголицу, используя свои глубокие словесные познания. Глаголица отображала все фонетические особенности славянского языка. Святой Кирилл и его брат Мефодий явились первыми переводчиками священных и богослужебных текстов на церковно славянский  язык. Таким образом, было положено начало славянской письменной культуре. Кроме перевода книг Священного Писания, богослужебных и учительных, святитель Мефодий перевел из Кодекса Юстиниана некоторые статьи юридического содержания, такие, как " Закон судный людям". В результате этого славянский язык занял достойное место рядом с латинским и греческим языками.

    Древняя русская  летопись рассказывает о том,  как приняла христианство княгиня Ольга, прозванная Мудрой. Она княжила в Киеве после смерти своего  мужа-язычника Игоря в 945 г. н.э. , да и сама была язычницей.    По счету летописца в 955 году Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе , и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе, не находим ничего ни в известных списках нашей летописи, ни в иностранных источниках.

     Крещение  Ольги связано, по мнению Л.Н.Гумилева, с изменением внешнеполитического  курса Руси, направленного на  разрыв с Хазарией и на союз  с Византией. Момент столь резкого  поворота был выбран Киевом  весьма удачно, обо Хазария переживала трудные времена .    Русь получила отсрочку, что  и было использовано Ольгой, отправившейся в Византию. Летописная дата поездки Ольги (957 г.) современной наукой отрицается. Исследователи называют 954-955 гг. Говорится и о возможности двух поездок русской княгини в Константинополь. Г.Г.Литаврин считает, что в первый раз она побывала там, в 946 г. и вела переговоры о будущем бракосочетании князя Святослава с одной из византийских принцесс.

    Крестилась  Ольга в 954-955 гг. Вопрос о месте крещения остается спорным. Следует сказать, что нет греческих источников, в которых сообщалось бы о крещении  русской княгини в Константинополе. Предположительно, крещение свершилось в Киеве, а в Царьград Ольга прибыла уже христианкой.

    Главным предметом  переговоров княгини с императором был вопрос о военном союзе и взаимопомощи. Византия вела войну в Сирии , а Русь  готовилась к неизбежному столкновению с Хазарией. Стороны достигли соглашения: русский  корпус отлично зарекомендовал себя в Сирии, а  Византия обеспечила союз Руси с печенегами. Союз Киева с печенегами продолжался до 968 г. и привел к полному разгрому Хазарии.

    Прежде всего  в Константинополе внимание Ольги  привлекло то, что резче всего отмечало Византию от Руси - религия. Есть известие, что Ольга ещё в Киеве была расположена к христианству. Там она видела добродетельную жизнь исповедников этой религии. По возращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. " Христианство само по себе встретило сильное сопротивление в характере Святослава, который не мог принять христианство по своим наклонностям"- писал С.М.Соловьев ( С.М,Соловьев, Сочинения, 1988г) . Святослав много воевал. После смерти матери Святослав поручил Киев своему сыну  Ярополку, а другому сыну, Олегу, Дремлянскую землю, а третьему, Владимиру, Новгород. Позже, Владимир с помощью хитрости, предательства и варягов, овладел государством. Владимир, утвердил свою власть, изъявил отменное усердие к языческим богам.