Русс православная церковь 9-17 вв

В самой церкви не было единства в  отношении накопления церковью материальных богатств. Группа церковных деятелей во главе с Нилом Сорским выступила  против излишнего обогащения церкви, против стяжания богатств, отсюда и их название - нестяжатели. Они выступали за то, чтобы монахи и священники заботились о своем главном назначении - о спасении своей души и душ верующих, выступали против многочисленных прегрешений священнослужителей, за нравственное очищение и внутреннее духовное развитие личности в первую очередь. Нестяжатели не соглашались признавать божественную природу государственной власти, ее право творить произвол и отстаивали духовную независимость человека от власти.

Другую группировку церковных  деятелей возглавлял основатель Иосифо-Волокаламского Монастыря Иосиф Волоцкий (Иван Санин). Возглавляемая им группа получила название иосифлян. Иосиф Волоцкий делил монахов  на три категории в зависимости  от их происхождения, состояния и положения в монастыре, всемерно поддерживал государственную власть, подчеркивал ее божественное происхождение и т.д., но категорически выступал против секуляризации земель и религиозного аскетизма. В вопросе о втором браке Василия III иосифляне безоговорочно поддержали великого князя, и это предопределило спор нестяжателей и иосифлян в пользу вторых. В данном случае ,стремление великокняжеской власти к всестороннему контролю государства над всеми сферами жизни, в том числе и над духовной, стремление обеспечить безоговорочную идеологическую поддержку со стороны церкви в борьбе за единодержавие, в борьбе с любыми проявлениями самостоятельности и независимости кого-либо в экономической, политической, культурной и духовной сферах оказалось для государства важнее, чем материальная выгода от секуляризации церковных земель. Знаменательно, что усиление позиций иосифлян и их окончательная победа сопровождались усилением гонений на еретиков и их казнями, чего раньше на Руси почти не было. Нестяжатели, не соглашаясь с еретиками в догматических вопросах, были против казней, полагая, что несогласных надо переубеждать, а не убивать.

Еретические движения возникают на Руси рано, уже в начале XIV в. Их центрами были Новгород, Псков и Тверь, а в конце XV в.  и Москва. Первым из еретических движений было движение стригольников. Их идеи содержат в зародыше идеи Реформации: критика церкви, отрицание церковной иерархии, знание Библии всеми верующими, право проповеди и т.д. На Руси в начале XVI в. Еретическое движение реформаторского толка не получило развития, оставшись уделом небольших групп людей, и после их разгрома пришло в упадок.

Таким образом, на фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста  национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV в. начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как "третьем Риме". Эта идея опирается на представление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии в 1439г. и захвата Константинополя турками в 1453г. Московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.

Возникновение идеологии «Москва – третий Рим»

Начиная с царствования Иоанна III, в Московском государстве начала вызревать идеология, согласно которой, вследствие политического падения Византии, единственным оплотом вселенского православия становилась Москва, которая получала достоинство Третьего Рима. Данная теория утверждала историческое значение столицы Русского государства — Москвы как всемирного политического и церковного центра. Московские цари провозглашались преемниками римских и византийских императоров. Сформулирована в письмах Филофея великому князю московскому Василию III. В своих произведениях Филофей защищал принципы иосифлян и был сторонником присоединения Пскова к Москве.

Наиболее лаконично и точно  политическая теория суверенности Русского государства была сформулирована Филофеем в его послании к Василию III: «Блюди и внемли, благочестивый царю, яко вся христианская царства снидошася в твое едино, яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти, уже твое христианское царство инем не останется».

В это время появляется множество  легенд, которые должны были обосновать законное первенство московских государей над всеми русскими князьями. Согласно ей вся история христианства сводилась к истории трех “Римов” — первого, погубленного католичеством, второго — Константинополя, павшего жертвой униатства, и третьего — Москвы, объявлявшейся недоступной для ереси твердыней православия, которая пребудет в веках. Тем самым задача создания централизованного Московского государства становилась всемирно-исторической, ставилась в связь с задачей спасения всего человечества, искупительной миссией христианства.

В несколько модифицированном виде эта идея была формально закреплена в Уложенной Грамоте 1589 года от имени  самого Вселенского Патрирха Иеремии II. В Московской Церкви в данный период формировался взгляд на московское благочестие как единственное во всём мире неповреждённое и спасительное учение Христа. Христиане иных исповедований не считались таковыми и подлежали перекрещиванию при присоединении к православию. В результате сформировалась специфически московская религиозность с особым упором на внешний ритуал, абсолютную неизменность богослужебных форм, а также то, что некоторые исследователи именуют «бытовым исповедничеством». Церковь как нравственный противовес русскому самодержавию в годы правления Ивана IV

Иоанн Грозный, один из величайших и  самых противоречивых исторических деятелей России, жил напряженной  деятельной жизнью, был талантливым  писателем и библиофилом, сам  вмешивался в составление летописей (и сам внезапно оборвал нить московского  летописания), вникал в тонкости монастырского устава, не раз думал об отречении от престола и монашестве. Каждый шаг государственного служения, все крутые меры, предпринятые им для коренной перестройки всей русской государственной и общественной жизни, Грозный стремился осмыслить как проявление Промысла Божия, как действие Божие в истории. Его излюбленными духовными образцами были святой Михаил Черниговский и святой Феодор Черный, воины и деятели сложной противоречивой судьбы, мужественно шедшие к святой цели, сквозь любые препятствия, встававшие пред ними в исполнении долга перед Родиной и перед Святой Церковью.

Царь Иоанн Грозный  относился резко отрицательно к  влиянию духовенства на государственные  дела. Он писал Курбскому: — «Ты  считаешь светлостью благочестивою, когда государство обладается попом невеждою? Но царство, обладаемое попом, разоряется». Свое подозрение по отношению к боярам царь распространил и на духовенство. Особенно его раздражали печалования за опальных. Заступничество за опальных царь принимал как посягательство на его царскую власть. Митрополиту Филиппу II за его несочувствие опричине и за печалование за опальных пришлось поплатиться саном, свободой и, наконец, жизнью. Во время разгрома Новгорода Иоанном Грозным, пострадало много духовенства, церквей и монастырей. Епископ Пимен подвергая поруганию язычников: его провезли по городу на белой кобыле в одежде шута, с бубном и волынкой, потом лишили сана и заточили в Веневский монастырь. Его преемника Леонида, по приказанию Грозного, зашили в медвежьи шкуры и затравили собаками. Максиму Греку, принесшему так много пользы русской Церкви своими учеными трудами, за его смелые суждения о деспотизме московского князя, о подчиненности русской Церкви светской власти и о повреждении церковного благочиния пришлось терпеть тягостное заточение.

Сама опричнина была задумана Грозным по образу иноческого братства: послужив Богу оружием и  ратными подвигами, опричники должны были облачаться в иноческие одежды и идти к церковной службе, долгой и уставной, длившейся от 4 до 10 часов утра. На "братию", не явившуюся к молебну в четыре часа утра, царь-игумен накладывал епитимию. Сам Иоанн с сыновьями старался усердно молиться и пел в церковном хоре. Из церкви шли в трапезную, и пока опричники ели, царь стоял возле них. Оставшиеся яства опричники собирали со стола и раздавали нищим при выходе из трапезной.

Самозванное иночество Грозного возмущало  святителя Филиппа, считавшего, что  нельзя смешивать земного и небесного, служения креста и служения меча. Тем  более, что святой Филипп видел, как много нераскаянной злобы и ненависти скрывается под черными шлыками опричников. Были среди них и просто убийцы, очерствевшие в безнаказанном кровопролитии, и мздоимцы-грабители, закоренелые в грехе и преступлении.

Митрополит Филлип пытался убедить царя уничтожить опричнину, Грозный же старался доказать ему ее государственную необходимость. Наконец, Грозный царь и святой митрополит пришли к уговору, чтобы святому Филиппу не вмешиваться в дела опричнины и государственного управления, не уходить с митрополии в случаях, если царь не сможет исполнить его пожеланий, быть опорой и советником царя, как были опорой московских государей прежние митрополиты. 25 июля 1566 года свершилось посвящение святого Филиппа на кафедру Московских Святителей, к сонму которых предстояло ему вскоре присоединиться.

Святитель Филипп решился противостоять  Грозному. Это было связано с новой  волной казней в 1567 - 1568 годах. Осенью 1567 года, едва царь выступил в поход  на Ливонию, как ему стало известно о боярском заговоре. Изменники намеревались захватить царя и выдать польскому королю, уже двинувшему войска к русской границе. Иоанн Грозный сурово расправился с заговорщиками и вновь пролил много крови. Сознание святительского долга заставило митрополита Филиппа выступить в защиту казненных.

Окончательный разрыв наступил весной 1568 года. В Неделю Крестопоклонную, 2 марта 1568 года, когда царь с опричниками  пришел в Успенский собор, как  обычно, в монашеских облачениях, святитель  Филипп отказался благословить его, но стал открыто порицать беззакония, творимые опричниками: "учал митрополит Филипп с государем на Москве враждовати об опричнине". Обличение Владыки прервало благолепие церковной службы. Грозный в гневе сказал: "Нам ли противишься? Увидим твердость твою! - Я был слишком мягок с вами", - добавил царь, по свидетельству очевидцев.

Царь стал проявлять еще большую  жестокость в преследовании всех противившихся ему. Казни следовали  одна за другой. Участь святителя-исповедника  была решена. Но Грозный хотел соблюсти канонический порядок. Боярская дума послушно вынесла решение о суде над Главой Русской Церкви. Над Митрополитом Филиппом был устроен соборный суд в присутствии поредевшей Боярской думы. Нашлись лжесвидетели: к глубокой скорби святителя, это были иноки из возлюбленной им Соловецкой обители, его бывшие ученики и постриженики. Святого Филиппа обвиняли во множестве мнимых преступлений, до колдовства включительно. Отвергнув все обвинения, святой страдалец пытался прекратить суд, объявив о добровольном сложении митрополичьего сана. Но отречение его не было принято. Мученика ждало новое поругание. Уже по вынесении приговора о пожизненном заточении в темнице, святого Филиппа заставили служить Литургию в Успенском соборе. Это было 8 ноября 1568 года. В середине службы в храм ворвались опричники, всенародно зачитали соборное осуждение, порочившее святителя, сорвали с него архиерейское облачение, одели в рубище, вытолкали из храма и на простых дровнях отвезли в Богоявленский монастырь. Мученика долго томили в подвалах московских монастырей, ноги старца забивали в колодки, держали его в оковах, накидывали на шею тяжелую цепь. Наконец, отвезли в заточение в Тверской Отрочь монастырь. Там год спустя, 23 декабря 1569 года, святитель принял мученическую кончину от руки Малюты Скуратова.

Митрополит Филлип стал своего рода первым высокопоставленным «диссидентом»  Московской Руси. Конфликт царя Ивана  Грозного и митрополита Филиппа  представляет собой не просто столкновение светской и духовной власти, а пример моральной оценки церковью действий высшей государственной власти, не имевшей до этого прецедентов в истории Руси. Выступив с осуждением опричных казней, Филипп указал на необоснованность и жестокость проводимых царем репрессий, и таким образом лишил их легитимности, которая в существовавшем тогда обществе имела религиозный характер. Посягнув на право царя единолично осуществлять правосудие в его понимании, митрополит совершил с его точки зрения государственное преступление и был достоин самого жестокого наказания.

Учитывая соотношение властных полномочий и характер царя, итог конфликта был предопределен. Однако моральная победа осталась за митрополитом Филиппом, так его подвиг духовного подвижничества показал истинную природу тирании Ивана Грозного, вынудив последнего для оправдания себя сфабриковать заведомо ложные обвинения против митрополита.

Позиция Русской Православной Церкви в данный период, таким образом, выступает  в качестве моральной альтернативы самодержавной и опричной политике царя.

Значение принятия патриаршества, его роль в борьбе с самозванцами и польско-шведскими интервентами

В 80-е гг. XVI в. сложная  внутриполитическая обстановка заставила  правительство царя Федора Ивановича (1584-1598гг.) искать в церковных верхах более активной поддержки. Вместе с  тем фактический глава этого правительства боярин Борис Годунов понимал, что для снятия социального напряжения нужны эффектные, радостные события, которые могут отвлечь народ от смут и мятежей. Таким событием должно было стать учреждение на Руси патриаршества. Осуществление этой давней мечты российского духовенства позволило бы наглядно подтвердить религиозно-политическую теорию «Москва-Третий Рим».

Используя все возможные  средства, московские правители заставили  Иеремию, патриарха Константинопольского, в январе 1589 г. поставить митрополита Московского Иова в сан патриарха. Вслед за этим несколько епископов стали архиепископами, а четыре архиепископа – Новгородский, Ростовский, Казанский и Крутицкий – были возведены в достоинство митрополитов.

Столь высокое положение  главы русской церкви давало патриарху возможность попытаться вновь занять независимую позицию по отношению к царской власти. И такие попытки предпринимались, как только складывались благоприятные обстоятельства, а на патриаршем престоле оказывался энергичный и властный человек. Фактически правителем России был патриарх Филарет (1619-1633гг.), отец царя Михаила Романова (1613-1645гг.). Впоследствии ту же роль пытался сыграть патриарх Никон (1652-1658гг.), однако после долгой тяжбы он был низложен и сослан в отдаленный Ферапонтов монастырь. Стремясь уменьшить экономическое могущество отдельных иерархов, правительство царя Алексея Михайловича (1645-1676гг.), и его ближайших преемников добивались увеличения числа епархий и соответственно сокращения их размеров. Если в середине XVII в.в составе Русской Православной церкви насчитывалось 13 епархий, то к концу столетия – уже 23.

3. Церковный раскол в 17 в., его суть и последствия.

Особенно важным оказался XVII в. Смута, происшедшая вслед за ознаменованным рядом бедствий, и прежде всего жестоким голодом, царствованием Бориса Годунова, вновь выдвигает Православную Церковь как важнейший фактор национального самосознания, без которого было бы невозможно новое государственное строительство в России. Так, церковное благословение привело в движение Нижегородское ополчение, что позволило сохранить в 1612 г. Российскую государственность. И здесь мы, прежде всего, видим духовных вождей России - патриарха Гермогена, собственной жизнью заплатившего за восстановление Российской государственности. Троицкого келаря Авраамия Палицина, вдохновлявшего русских воинов на их подвиг по освобождению страны от интервентов, нижегородского протопопа Савву Ефимьева, благословившего русское ополчение в поход на Москву.