Лекции по "Культурологии"

Б. Ю. Щербаков

КУЛЬТУРНОЕ  ЗАПАЗДЫВАНИЕ — явление, когда духовная культура не успевает приспособиться к изменениям в сфере материальной (напр., в результате опережающего развития научно-технического прогресса). Ценностный мир человека (особенно в XX в.) не успевает приспособиться к быстро меняющимся условиям его жизни. Так, возникновение новых информационных технологий, их бурный прогресс явно опережают темп изменений в культурной сфере, поскольку традиции, обычаи, ценностные ориентации подавляющего большинства населения отражают предшествующий этап жизнедеятельности общества. Более широкое понятие, включающее в себя К. з. — “культурный лаг” (термин введен У. Огборном). Оно описывает ситуацию, когда одни части культуры изменяются быстрее, а другие — медленнее. Часто возникает разрыв во времени между социальной и культурной динамикой. Бывают случаи, когда технические новации, способные в значительной степени изменить лицо общества, отторгаются косной социокультурной средой.

Так, паровая  машина, изобретённая в России И.И.Ползуновым в 1763 г., так и осталась воплощенной в одной-единственной действующей модели. Не следует абсолютизировать понятия К. з., культурного лага, т. к. культура, особенно в период бурных общественных изменений парадигм социального развития, выполняет опережающие я “организующие будущее” функции.

О. М. Штемпель

ПРОБЛЕМА  ДЕМОГРАФИЧЕСКАЯ состоит в том, что продолжается процесс неудержимого прироста населения Земли. “Со скоростью в 60-е годы 8 т. ч./час, в 80-е — 10 т. ч./час, в начале 21 века — более 12 т. ч./ час. Прирост народонаселения на земном шаре составляет около 85 млн. ч./год. Неконтролируемый рост населения, идущий главным образом в развивающихся странах, подрывает ресурсную базу, стремительно приближает к максимально допустимым нагрузкам на природную среду. Решение этой проблемы настоятельно требует продумывания глобальных, согласованных мер по оптимизации демографического вала, однако эти меры в масштабах планеты еще не найдены, не согласованы и не введены в действие.

В. Е.Давидович

ПРОБЛЕМА  ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ состоит в нарастающей нестабильности экологической ниши, в которой живет человечество. Отношения человек-природа по своей значимости начинают перекрывать экономические

заботы, политические хлопоты и теоретические словопрения. Суть экологического вопроса состоит  в том, что растущее давление антропогенных факторов на биосферу может привести к обвальному разрыву естественных циклов воспроизводства биологических ресурсов, самоочищения почвы, вод, атмосферы. Возникает возможность “коллапса” — резкого и стремительного ухудшения экологической обстановки, что может повлечь за собой скоротечную гибель населения планеты.

В. Е. Давидович

ПРОБЛЕМА  ЭНЕРГОСЫРЬЕВАЯ — это вопрос о надежном обеспечении населения мира топливом и сырьем. Его возникновение объясняется взрывным ростом потребления минерального топлива и сырья, возросшими масштабами их извлечения из земных недр. За XX век человечество потребило больше топлива и сырья, чем за всю предшествующую историю. Стремительными темпами идет истощение невозобновляемых источников энергии: угля, нефти, газа. Через каждые 10 лет выработка электроэнергии удваивается, нахождение альтернативных источников энергии идет медленно. Резко обострилась проблема водных ресурсов, ставшая одной из наиболее сложных в современном мире. Нарастает загрязнение воздуха. Человечество обеспокоено состоянием возделываемых почв и значительным уменьшением их пространства для сельскохозяйственных нужд.

В. Е. Давидович

ЦИВИЛИЗАЦИЙ СТОЛКНОВЕНИЕ — концепция, выдвинутая в нач. 90-х гг. XX в. американским политологом и культурологом С. Хантингтоном, содержание к-рой заключается в том, что после окончания “холодной войны” культурная самобытность определяет принципы как единства, так и дезинтеграции, конфликтов пивиа^изадэдА Веками историю творили государства, затем в XX в. их место заняли тоталитарные идеологии, теперь же мировую политику начинает определять Ц. с. Следующая мировая война, если ей суждено быть, станет войной между цивилизациями и культурами, поскольку противоречия между ними будут “доминантой глобальной политики, определят линии боев будущего, обозначенные линиями “излома” между культурами”. Особенно значимым и вероятным видится конфликт вдоль линии разлома между западной и исламской цивилизациями. По мнению Хантингтона, выживание Запада в подобных условиях зависит от способности осознать свою цивилизацию как уникальную, а не универсальную, объединиться и противостоять вызову со стороны незападных обществ. Возможность мировой войны цивилизаций зависит от того, насколько мировые лидеры готовы принять подобный вызов и пойти на сотрудничество в условиях Ц. с.

В. Н. Шевелев

Тема 10

ТЕНДЕНЦИИ КУЛЬТУРНОЙ УНИВЕРСАЛИЗАЦИИ  В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. МЕСТО И  РОЛЬ РОССИИ В МИРОВОЙ КУЛЬТУРЕ

КУЛЬТУРА  РОССИИ - культура русского народа, сложившаяся вначале на восточно-славянской основе в виде культуры древнерусской народности (примерно в VIII-XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской культурами. В этом изначальном и наиболее характерном для русского культурного самосознания осмыслении является определяющей мысль о временном, локальном и сущностном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии среди культур других европейских народов. Существует и два иных подхода в определении понятия “культура России” — сужающее и расширительное. Первое настаивает на резком противопоставлении Руси-Украины и гораздо более позднего и смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. С другой стороны, набирает силу (особенно в настоящее время) представление о культуре России как совокупности множества различных национальных культур, так или иначе связанных, с .собственно русской культурой. Оба стремления: и обособительное, и расширительное — в известной мере объясняются спецификой и самой русской культуры, и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий и социо-культурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи. В христианском мире русская культура— одна из трех (наряду с византийской и западно-христианской) наиболее значимых культур.

А. Н. Ерыгин

КУЛЬТУРА  РОССИИ В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР — аспект сравнительного рассмотрения русской культуры с культурами иных цивилизаций с целью установления принципиального взаимодействия между ними, преодолевающего локалистский характер или даже шпенглеровскую “взаимонепроницаемость” замкнутых цивилизаций-культур. Сравнение возможно на трех уровнях: национальном (Россия и Франция, русская и немецкая культура и т. п.), цивилизационном (сопоставление России с цивилизациями Востока и западноевропейской “фаустовской” или “западно-христианской цивилизацией), типологическом (Россия в контексте Запада и Востока вообще). В национальном

отношении русская  культура — одна из национальных европейских  культур, имеющая свое особенное  “лицо”, наряду со всеми остальными, начиная с древних эл-линов (греков), от которых и идет европейская цивилизационно-историческая традиция. Эта специфика — ееь огромная территория и единое государство русского народа, а отсюда— совпадение нации и цивилизацииии. От восточных цивилизаций русскую отличает ее христианство (а отчасти — связь через греческую Византию с эллинской общеевропейской основой), от цивилизации западноевропейских народов — православный характер русской культуры и указанные выше геополитические моменты. Наконец, в самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Западной Европой — это Запад в противоположность Востоку. Этим и определяется место России в диалоге культур: как геополитическая сила она уже спасла европейскую цивилизацию (от монгольского погрома культуры в средние века и от собственной европейской “чумы”, фашизма — в XX в.); как духовная сила она еще может ее спасти, если спасет себя от собственной “порчи”.

А. И. Ерыгин

КУЛЬТУРА  РОССИИ В ЕЕ СТАНОВЛЕНИИ И РАЗВИТИИ — аспект исторической динамики русской культуры, охватывающий период примерно с VIII в. и по настоящее время. Складывание — становление русской культуры (примерно до XI—XIII вв.) проис ходило в условиях консолидации, объединения восточнославянских племен перед лицом внешней опасности (Хазарский каганат, норманны-викинги), внутренних распрей-беспорядков, что вело к образованию государства (Киевская Русь), а с другой стороны, благодаря духовно-культурному воздействию на язычников-славян со стороны христианского мира, прежде всего Византии — самого развитого в культурном отношении государства в мире. Христианизация Руси в конце Хв. (при Владимире I Святом) стала решающим рубежом в оформлении древнерусской культуры — с ее письменностью, книжностью, образованностью, с выдающимися памятниками архитектуры и живописи, богословской, исторической и художественной литературы.

После XIII в. древнерусская  культура развивается по трем основным руслам (Украина, Белоруссия, Великороссия), сохранив первоначальный “византийский  след”, но одновременно оказавшись в  постоянном и долгом контакте-взаимодействии со степным Востоком (Золотая орда) и католическим Западом (Ливонский орден, Польша, позднее Литва). Расцвет российской культуры XIV-XVI вв. (эпоха Московского царства) прерывается “смутой”, знаменовавшей, однако, резкий подъем духовно-религиозного, национально-государственного и общекультурного самосознания. С XVII в. и до наших дней продолжается “новый период” в развитии русской культуры — период “европеизации” и одновременно “универсализации”, неуклонного нарастания секуляризма (вплоть до “атеизации” культуры в советское время) и возврата к христианству и православной духовности.

А. Н. Ерыгин

КУЛЬТУРА  РОССИИ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ — актуалистический и прогностический аспект рассмотрения культуры вообще с акцентуацией внимания на русской ее составляющей, на роли и месте России именно в современной культуре. Допустимы два хода рассуждения: от мировой культуры к российской и наоборот; на границе — пересечении получаем определенный ответ. Две важнейшие особенности характерны для современной культуры: культурная экспансия Запада — в ситуации предельного обмирщения и одновременно универсализации собственной культуры и, с другой стороны, борьба за культурную автономию и самобытничество в незападных цивилизациях перед лицом “модернизации” и “вестернизации”. Российская культура в новое время и особенно в советскую и постсоветскую эпохи испытала на себе подобное же воздействие, обнаружив значительное стремление к принятию стандартов “западничества” и “модернизма”, что уже дважды привело к краху исторически сложившейся государственности и к историческому разрыву между православием и культурой. В какой мере культура, ориентированная на сци-ентистски-материалистический идеал универсальности, внутренне противоречивый в своей основе, имеет перспективу и будущее, — вопрос, все более волнующий самых значительных мыслителей Запада. Их поиск — в направлении возрождения базисных ценностей христианской культуры — совпадает с усилиями тех православных мыслителей и ученых, людей искусства, практиков ,и политиков, которые отстаивают не “самобытничество” России ради него самого, но традиционную для русской культуры идею ее принципиальной “духовности”. Именно этой своей духовностью как уже признанным вкладом русской культуры в мировую культуру, наследием Пушкина и Достоевского она может помочь сегодня и себе самой, своему народу и государству, и тем напряженным исканиям, которые ведет в своем культурном самоанализе и самопознании западноевропейская цивилизация.

А. Н. Ерыгин

КУЛЬТУРА  РОССИИ И ПРАВОСЛАВИЕ — основной аспект, выражающий специфику и важнейшие особенности развития русской культуры на всем его протяжении и особенно в допетровскую эпоху (часто обозначаемую в литературоведении, истории эстетики и исторической культурологии как “эпоха Древней Руси” в противоположность послепетровскому “новому времени”). Православие — изначальное христианство “Единой, Святой, Соборной и Апостольской церкви” (согласно общецерковному Никео-Цареградскому Символу веры IV в.), принятое Киевской Русью в конце Х в. при Владимире I Святом, т. е. до отделения от него западной церкви во главе с папой, ставшей именоваться католической. Связь с православной Византией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. — и от протестантизма, возникшего в эпоху Реформации, — основные духовно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры. Ярче всего мысль о хранении русским народом, его культурой бесценных духовных сокровищ православия ради общечеловеческого спасения, достигаемого только со Христом и во Христе, выражена в знаменитой пушкинской речи Ф. М. Достоевского. Вместе с тем следует видеть и понимать фундаментальное различие между православием и православной культурой. Спасает человека святость, личный подвиг христианской жизни. Церковь — зримая и незримая, к которой он принадлежит (причастен), но отнюдь не православная культура, простая принадлежность к ней или даже активное культуротворчество — пушкинского или любого другого масштаба.

А. Н. Ерыгин

КУЛЬТУР ДИАЛОГ — обмен культурными идеями, ценностями и смыслами, происходящий между двумя культурами. Проблема К. д. формулируется в связи с тем или иным пониманием культуры. Так, В. Библер понимает культуру как микросоциум людей, манифестируемый в доминантном “произведении” своей эпохи (например, трагедия в античности), дающем целостное представление о логике культуры, и в таком виде участвующий в К. д. В этом контексте К. д. выступает как диалог потенциальных возможностей тех или иных культур, стремящихся обнаружить в общении с другими культурами бесконечные резервы .своего, собственного существования; диалог предстает как диалог логик различных культур. К. д. характеризуется через одновременное со-бытие и общение культур независимо от исторических рамок их существования (например, К. д. может происходить между культурой XX века и античностью, современностью и Возрождением). Культура может вступать в диалог, если в ней возникает фундаментальное сомнение в собственном смысле. К. д. есть не просто сравнение или взаимодействие культур: он способствует логическому порождению новых смыслов культуры. В своей полноте К. д. реализуется в XX веке, когда впервые сталкивается множество различных культур как равноправных всеобще-особенных субъектов, когда культура сдвигается в центр человеческого бытия, раскрывая свой предельный кризисный и трагедийный характер, когда испытывается необходимость нахождения логики обоснования культуры как всеобщего феномена. Иная концепция К. д. формируется в рамках семиотического направления понимания культуры (Ю. М. Лотман, московско-тартусская школа).