Людина та звір у мистецтві стародавнього сходу

Разом з тим  у ряді текстів крокодил-Себек  розглядається як надійний захисник богів, його лють і інші страхітливі  якості нібито відлякують від богів  сили зла і темряви. В епоху  Середнього царства в Фіваїді  були популярні теофорние імена  Себекемсаф і Себекхотеп, відповідно означають "Себек захист його" і "Себек задоволений" і свідчать про те, що Себек, в поданні єгиптян, міг бути захисником не тільки богів, але й людей. Навіть фараони XIII династії носили ім'я Себекхотеп.

"Один з  багатьох крокодилів, що мешкають у відомій місцевості, удостоює, з якихось поки що незрозумілим для нас підстав, честі зведення в звання верховного глави, царственого представника всіх інших крокодилів ... Судячи по аналогії до культів інших тварин видів, а також по релігійно-побутовій практиці більш пізніх періодів староєгипетської історії, верховний крокодил вже в первісну епоху містився при храмі головного міста області, відданою культу крокодилів, будучи оточений найбільшим пошаною, плекаємо жертовними стравами і молитовно закликаємо своїми шанувальниками, а зображення його як патрона шанує його області служило обласним гербом і було носимо на штандартах і почесних підставках на війні та під час урочистих релігійних процесій ".

Померлого крокодила  бальзамували і ховали - виявлено цілий ряд поховань священної тварини. Відмінні екземпляри мумій крокодилів зберігаються в Каїрському музеї.

Культ крокодила  був поширений у багатьох місцевостях  Верхнього і Нижнього Єгипту: в  різних точках Фаюма, в першу чергу  в Шедіт; в Дельті - не менш ніж в семи місцевостях; у Верхньому Єгипті - не менш ніж в 15 місцевостях, в тому числі в Омбосе і Фівах. Однак, незважаючи на широке поширення, культ крокодила, за повідомленням Геродота (II, 69), не був всеегіпетскім - у ряді місцевостей він не спостерігався, наприклад в Елефантині.

Цікаво привести розповідь географа Страбона (64/63-23/26 рр.. До н.е.) (Географія, XVII, 38, 748) про  його відвідини міста Арсіної  і храму Себека (по-греч. Сухоса): "Місто називався раніше Крокоділополем. Справа в тому, що в цьому номі дуже розвинене шанування крокодила; у них є одне таке священна тварина, вміст окремо в озері і приручене жерцями. Воно називається Сухому. Годують тварина хлібом, м'ясом і вином; цю їжу завжди приносять з собою чужоземці , які приходять споглядати священна тварина. Наш господар, одне з посадових осіб, який присвячував нас там в містерії, прийшов разом з нами до озера, захопивши від обіду якусь корж, смаженого м'яса і глек з вином, змішаним з медом. Ми застали крокодила лежачим на березі озера. Коли жерці підійшли до тварини, то один з них відкрив його пащу, а інший всунув туди корж, потім м'ясо, а потім влив медову суміш. Тоді тварина стрибнула в озеро і перепливли на інший берег. Але коли підійшов інший чужинець, теж несучи з собою приношення з початків плодів, то жерці взяли від нього дари, потім вони попрямували бігом навколо озера і, знайшовши крокодила, подібним же чином віддали тварині принесену їжу ".

Розповідь Страбона підтверджується Геродотом (II, 69), який відвідав Єгипет багато раніше (в середині V ст. До н.е.). Розташоване колись на території Радянського Союзу держава Боспор (в III в. До н.е. царем Боспору був Перисад) підтримувало зносини з птолемеевскую Єгипті. Одним із свідчень цих зносин є грецький папірус (21.IX.254 р. до н.е.) зі знаменитого архіву Зенона, що містить наказ Аполлонія Зенону. В ньому говориться: "Аполлоній-Зенону привіт. Після прочитання цього листа відправ в Птолемаїди вози та інші перевізні засоби і в'ючних мулів для надісланих Перисадом послів і для посланців з Аргоса, яких цар направив до Арсінойскій ном подивитися визначні пам'ятки".

Абсолютно ясно, що представники Боспору і Аргоса цікавилися пам'ятками Єгипту, його релігією та культурою. І хоча в листі Аполлонія  не сказано про крокодилів, можна  не сумніватися, що вони були показані посланцям, тим більше що Птолемей II запросив їх у Арсінойскій ном, один із центрів культу крокодила.

Надзвичайно широко був поширений культ сокола (або  яструби) - втілення бога Хора і його іпостасей. У різних номах у божественної птиці були різні епітети, але всі вони характерні для сокола (або яструби). У єгиптології існували дві точки зору щодо культу Хора-сокола. Згідно з однією, Хор-сокіл був споконвічним ніжнеегіпетскім божеством, згідно з іншою - верхнеегіпетскім. З позицій тотемізму ця полеміка не істотна: в історичні часи культ Хора-сокола був фактично общеегіпетскій, але більшість великих центрів цього культу було розташоване все ж у Верхньому Єгипті. Такі Ком-Омбо, Едфу, Гіераконполь та ін Як вважає Кеес, це пояснюється природними умовами Верхнього Єгипту, а також поширенням тут сокола та яструба.

Сокіл (або яструб) з розпростертими крилами був  символом неба і тому вважався божественним. Таке уявлення мало місце вже за часів I династії. З соколом (або яструбом) було пов'язано безліч різноманітних міфологічних і релігійних уявлень, сокіл (яструб) був втіленням не тільки бога Хору, а й деяких інших богів, наприклад бога Монту. Нарешті, він уособлював фараона. Культ цього повітряного хижака був особливо популярний в пізні часи; за вбивство птиці винний міг поплатитися життям - про це зовсім виразно говорять Геродот (II, 65) і Діодор (I, 83), що жив значно пізніше. Страбон розповідає про священну хижої птиці, що містилася при храмі, на острові Фдле (XVIII, С818, 753).

Коршун шанувався у Верхньому Єгипті, в Ель-Кабе. Богиня-шуліка вважалася покровителькою Верхнього Єгипту і входила в якості обов'язкового компонента в титулатурі всіх фараонів протягом всієї історії Єгипту, оскільки фараон був царем Верхнього і Нижнього Єгипту. В Карна-ке також шанувався шуліка, втілював тут богиню Мут, дружину бога Амона.

Одним з найбільш шанованих в Єгипті тварин була птиця  ібіс (на земній кулі нараховується  близько тридцяти її видів). Священним  у Єгипті вважався білий ібіс з  пофарбованими в чорний колір кінцями махових пір'їн. Ібіс шанувався як втілення бога мудрості і знань Тота, центром культу якого був Гермополь - Середній Єгипет. Вбивство ібіса, за повідомленням Геродота (II, 65), каралося смертю, так само як вбивство сокола (або яструби). У 1913 р. під час розкопок в Абідосі було відкрито кладовищі священних ібісів, що датується серединою II століття н.е. Разом з похованнями ібісів були виявлені поховання соколів, землерийок і іхневмонів, також вважалися священними. Мумії померлих тварин робилися дуже ретельно.

Широко поширений  був культ кішки. У знаменитій 17-му розділі "Книги мертвих" один з найважливіших богів єгипетського пантеону, бог сонця Ра, виступає як "великий кіт". На час XXII (лівійської) династії належить початок розквіту культу богині міста Бубаст-Бастет. Її уособлювала кішка, хоча культ кішки, безсумнівно, існував і раніше: найдавніше поховання кішки датується кінцем XVIII династії: зберігся котячий труну, споруджений за наказом верховного жерця Мемфіса — Тутмоса.

Рис. 2.3  - Обожнювання тварин

 Померлих кішок перевозять в священні приміщення, бальзамують і ховають в Бубаст. У римський час вбивство кішки розглядалося як найтяжчий злочин. Винного чекала смерть. Діодор (I, 83) розповідає наступне: "Один римлянин убив кішку, і збіглася натовп до будинку винного, але ні послані царем для умовлянь влади, ні загальний страх, вселяється Римом, не міг звільнити від помсти людини, хоча він і зробив це ненавмисно ". Дуже цікаво відзначити, що ще в XIX в. н.е. у Верхньому Єгипті було поширене повір'я, що в кішок вселяються духи джина.

У ряді місцевостей  процвітав культ барана, пов'язаного  з багатьма божествами. Так, на острові  Елефантіна баран був втіленням  місцевого бога Хнума, також і  в Есне, де теж шанувався бог  Хнум, і в інших містах. Поблизу Фаюма, в Середньому Єгипті, в місті Гераклеополя, баран був втіленням місцевого бога Харшефа, а в Мендес культ барана міг навіть змагатися з культом Апіса. Тут баран був земним втіленням душі бога Осіріса. Відплачувалися почесті барану і в Фівах - фіванського бога Амона нерідко зображували бараном з загнутими донизу рогами (у інших обожнених тварин роги розведені в сторони). "Причина цього полягає в тому, що стародавня порода єгипетських овець (ovis longipes paleoaegyptiacus) вимерла рано і починаючи з часів. Середнього царства була замінена іншою породою (ovis platyra aegyptiacus), дуже поширеною в епоху Нового царства. Так як Амон фіванський вперше виступає в облич барана за часів Середнього царства, форма його рогів запозичена від нової овечої породи ".

У 1906 т. відомий французький археолог Клермон-Ганно проводив розкопки на острові Елефантіна. Він виявив кладовищі священних баранів храму бога Хнума, що відноситься до греко-римського часу. Тут були знайдені мумії священних баранів.

До обожненим  тваринам ставився і лев. Культ його сходить до глибокої старовини. Леви шанувалися в Верхньому і в Нижньому Єгипті. У греко-римський час в Єгипті було декілька пунктів, що звався Леонтополіс. Одним з відомих в Нижньому Єгипті місць культу лева був розташований на північний схід від Геліополя місто, відоме в даний час як Тель-ель-Яхуд. Були в Нижньому Єгипті і інші центри лев'ячого культу. Проте в основному центри культу лева, точніше, левиці перебували у Верхньому Єгипті і розташовувалися переважно при початку вади, що йдуть у пустелю, де найдавніші мисливці і водії караванів зустрічалися з грізним хижаком і тому вважали за необхідне його умилостивити. Такими культовими центрами є: храм Аменхотепа III в пустелі на схід від Ель-Каба, Мешеш (Лепідонтополіс) в Тінісском номі, Дейр-ель-Гебраі проти Ассиута, так званий Спе-ос Артемідос на південь від Бені-Хасана та ін

Поклонялися не менш ніж 32 богам і 33 богиням в  образі лева. Особливо відомі були богиня Сехмет (букв. "могутня") в Мемфісі. І богиня Пахт в Спеос Артемідосе. Не можна промовчати і про сфінкса з тулубом лева і з головою або сокола, або барана. Були сфінкси і з людськими головами - зображення царів. Зокрема, великий гізехські сфінкс зображував царя IV династії Хефрена-лев вважався і втіленням царя. Обидва ленінградських сфінкса на правому березі Неви проти будівлі Академії мистецтв, доставлені в Петербург в 1832 р., зображують фараона Аменхотепа III (XVIII династія). У давнину вони стояли перед заупокійним храмом цього фараона в Фівах, на західному березі Нілу.

Не менш, якщо не більше, ніж культ лева, був популярний культ тварин з сімейства собачих. "Картина культу собачих в Єгипті надзвичайно багата і різноманітна. Греки намагалися розрізняти місцевого бога Ассиута, якого єгиптяни звали Упуаут (букв." відкривач шляхів ", мається на увазі - в потойбічний світ), в. Бога мертвих Анубіса. Вони називали Ассиута Lyсopolis (Волкоград) , а інші місця культу собачих - Kynopolis (Собакоград). Єгиптяни, ніколи не вирізнялися точністю в своїх зоологічних визначеннях, називали ассіутского бога "верхнеегіпетскім шакалом". У єгипетській іконографії цих богів треба відзначити наступне відмінність: Упуаут стоїть на особливій підставці, тоді як Анубіс лежить на череві з піднятою головою (як і подібний до нього собачеголовий бог з Абідос - Хен-тімент). Зображення богів забарвлювалися в чорний колір. Таке забарвлення ніяк не пов'язана з тим, що Упуаут, Анубіс, Хентіментіу - померлі боги, і пояснюється виключно рідкістю чорної масті цих тварин в Єгипті. Найбільш популярним був бог Анубіс, захисник і покровитель померлих. Його культ процвітав в ряді місць Верхнього і Нижнього Єгипту, особливо в Кінополе.

Велику роль в єгипетській релігії грали  змії. Як правильно підмітив Кеес, змії для єгиптян були грізними, небезпечними і разом з тим таємничими істотами: вони підстерігали людини на кожному кроці, їх укус був здебільшого смертельним, вони жили в темних, недоступних для людського ока місцях. В першу чергу треба назвати єгипетську кобру, головним центром культу якої був один з найдавніших міст Єгипту, Буто, розташований в західній частині Дельти. Богиня-змія Уаджет (по-егіп. "зелена") була богинею-покровителькою Нижнього Єгипту і в якості такої входила як обов'язковий компонент в титулатуру фараонів поряд із зображенням богині-шуліки - покровительки Верхнього Єгипту. Зображення змії було на головному уборі фараона (греки називали його "урей") - воно як би служило захистом від усіх ворогів. Доведено, що культ богині-змії існував також в Мати (сучасний Тель-ель-Фараун - східна частина Дельти) і, що зовсім несподівано, в Небте - Верхній Єгипет (сучасне селище Бяліфія, поблизу Гераклеополя). Серед інших обожнюємо змій перше місце належало кобрі: її страхітливий вигляд і смертоносний отрута особливо вражали уяву єгиптян.

У вигляді змії постає богиня земної родючості Рененутет. На півдні Фаюма, в Мединет Маді і Фівах, вона вважалася богинею засіків. Від часу Аменхотепа II збереглася статуя людини, поклоняється Рененутет в образі змії. В фиванском некрополі поклонялися богині Мертсегер (букв. "любить мовчання") також у вигляді змії. При вході в багато храмів, особливо в греко-римський час, ставилися стели з зображеннями змій, що охороняють храм. Великі змії типу удавів згадуються і зображуються в різних релігійних текстах.

Поряд з цим  змії нерідко уособлювали темні сили зла, в переможне єдиноборство з якими вступали благі божества, і в першу чергу бог сонця Ра. У вигляді змії поставав демон темряви Небедж і пр.

Ні з яким певним місцевим культом не було пов'язано  в історичні часи поклоніння скарабеєві. Ця комаха у всі часи історії Єгипту відігравало величезну роль у релігії та міфології; воно було уособленням життя, самовідродження і називалося Хепрі - слово, співзвучне з дієсловом Хепера - "бути", "ставати".

Меншою популярністю користувалися культи ряду інших тварин.

Гіпопотам був  обожнений в північно-західній Дельті, в номі Папремисе, а також у  Фаюм і Оксірінхе. В Оксірінхе  був храм богині Таурт, зображуваних у вигляді гіпопотама. Цією богині поклонялися і в інших місцях, наприклад у Фівах. У Державному музеї образотворчих мистецтв ім. А. С. Пушкіна зберігаються дерев'яні дверцята наоса з фіванського некрополя часу Нового царства з молитвами богині Таурт.