Возможности межкультурной коммуникации в современном культурном пространстве Латвии

      В.С. Библер предостерегает от примитивного понимания диалога как разных видов диалога, встречающихся в речи человека (научный, бытовой, моральный и т.д.), которые не имеют отношения к идее диалога в рамках диалоговой концепции культуры. “В «диалоге культур» речь идёт о диалогичности самой истины (…красоты, добра...), о том, что понимание другого человека предполагает взаимопонимание «Я – ты» как онтологически различных личностей, обладающих - актуально или потенциально - различными культурами, логиками мышления, различными смыслами истины, красоты, добра... Диалог, понимаемый в идее культуры, - это не диалог различных мнений или представлений, это - всегда диалог различных культур...⁴⁴.

      Общение личностей в диалоге происходит благодаря некоторому атому общения - тексту. М.М. Бахтин в своей «Эстетике словесного творчества» писал, что человека можно изучать только через тексты, созданные или создаваемые им. Текст, по Бахтину, может быть представлен в разных формах:

1. как живая речь человека;
2. как речь, запечатлённая на бумаге или любом другом носителе (плоскости);
3. как любая знаковая система (иконографическая, непосредственно вещная, деятельностная и т.д.)

      В любой из этих форм текст может  быть понят как форма общения  культур. Каждый текст опирается  на предшествующие и последующие  ему тексты, созданные авторами, имеющими своё миропонимание, свою картину или образ мира, и в этой своей ипостаси текст несет смысл прошлых и последующих культур, он всегда на грани, он всегда диалогичен, так как всегда направлен к другому. И эта особенность текста прямо указывает на его контекстное окружение, которое делает текст произведением.

      В произведении воплощено целостное  бытие автора, которое может быть смыслом только при наличии адресата. Произведение отличается от продукта потребления, от вещи, от орудия труда тем, что в них воплощается бытие человека, отстраненное от него. И второй особенностью произведения является то, что оно возникает всякий раз и имеет смысл только тогда, когда предполагает наличие общения отстраненных друг от друга автора и читателя. И в этом общении через произведения изобретается, создается впервые мир. Текст всегда направлен на другого, в этом его коммуникативный характер.

      По  выражению В.С. Библера, текст, понимаемый как произведение, «живет контекстами...», все его содержание только в нем, и все его содержание - вне его, только на его границах, в его небытии как текста»⁴⁵. Текст как произведение имеет смысл только тогда, когда он понятен другим, а это возможно только при выполнении следующих условий:

• текст должен иметь внутреннюю логику смыслов, заложенных в нем;
• текст должен быть построен в системе общего для общающихся языка и жанровой традиции данной культуры;
• текст как произведение должен быть понятен своими контекстами. Только при условии совпадения контекстов автора и читателя (слушающего, интерпретатора) текст понимается без затруднений при наличии одинакового (приблизительно) кругозора личностей, взаимодействующих с текстом.

      Текст-произведение понимается как диалогическая встреча  двух субъектов, погруженных в бесконечный культурный контекст, требующего особого метода-понимания, включающего в себя четыре акта:

1. восприятие текста;
2. узнавание и понимание значения в данном языке;
3. узнавание и понимание в контексте данной культуры;
4. активное диалогическое понимание.

      Понимание произведения, которое равно тексту плюс контекст, базируется на трех контекстах:

• контексте описываемого;
• контексте автора;
• контексте интерпретатора.

      Понимание, выступающее во взаимодействии своей  структуры и контекстов, является основным методом познания с позиций концепции диалога культур, в отличие от объяснения. «При объяснении - только одно сознание, один субъект; при понимании - два сознания, два субъекта... Понимание всегда диалогично»⁴⁶.

      Таким образом, проблема диалога в культуре по Бахтину выходит на существенные характеристики культуры, важнейшей из которых, с точки зрения нашего исследования, является универсальным принципом, который организует мышление человека, обеспечивает саморазвитие культуры, воспроизводство личности, способность к коммуникации. Все исторические и культурные явления выступают продуктом общения, взаимодействий, следствием взаимоотношений с самим собой, социумом, с универсумом⁴⁷.

      В ходе историко-культурного процесса диалог вели различные религиозные  и идеологические системы, народная и профессиональная культура, диалогичны были взаимоотношения отдельных национальных культур и культурных эпох. Диалог шел по времени и пространстве, он пронизывал ткань истории и культуры по вертикали и горизонтали. Диалог выступал как самостоятельный литературный жанр, как форма научного трактата, а диалогичность – как внутреннее свойство текстов, созданных различными искусствами.

      Несмотря  на то, что отношения между культурами могут быть различными, например, отношения одной культуры к другой как к некоему объекту, в результате чего наблюдается чисто утилитарное отношение одной культуры к другой⁴⁸; либо отношения неприятия одной культуры другой; при рассмотрении этих отношений, как замечает последователь Библера Д.Драгунский «...изоляционизм «мощных» культур, который основывается на наличии внутри таких культур большого числа эстетических, мировоззренческих оппозиций, как бы обеспечивающих саморазвитие без влияния из вне. Но подобные оппозиции формируются инокультурными воздействиями, часто настолько глубоко освоенными, встроенными в культуры, что они уже не воспринимаются как чужие⁴⁹.

      Это означает, что «диалог, осознаваемый как фундаментальный принцип жизнедеятельности культур, указывает на существенную потребность одной культуры в другой»⁵⁰.

      Убежденный сторонник «культуры многотонности» Бахтин писал: «Мы ставим чужой культуре новые вопросы, каких она сама себе не ставила, мы ищем в ней ответа на эти вопросы, и чужая культура отвечает нам, открывая перед нами новые свои стороны, новые смысловые глубины… При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимообогащаются»⁵¹ .

      Для осмысления философии диалогического подхода в межкультурной коммуникации определенно для нас важнее всего подход В.С.Библера как к трактовке культуры как целостной человеческой деятельности, на основании которой вырастают сходящиеся грани основных форм духовной самодетерминации нашего сознания, мышления судьбы.

      В понимании диалогической школы Библера, культура приобретается в межчеловеческих отношениях и включает в себя ценностные, знаковые, институциональные составляющие⁵².

      Фактически  такой подход обусловлен попыткой осмысления культуры в рамках парадигмы постмодерна  и дает понимание объективного базиса диалогичности, присущей глубинным смыслам культуры.

      Согласно  Библеру: «Современное мышление строится по схематизму культуры, когда «высшее» достижение человеческого сознания, бытия вступают в диалогическое  общение с предыдущими формами  культуры (античности, средних веков, Нового времени).

      «Культура  в контексте диалогического подхода понимается как форма бытия цивилизации вне своего физического бытия, после своей физической, исторической смерти, то есть в других культурах и цивилизациях. Вопрос о культуре, можно его через скобку с цивилизацией, можно отождествлять с формацией, а иногда нельзя, вот тогда-то и обнаруживается, что когда данная античная, средневековая цивилизация, XVII век исчезли с исторической арены вместе с людьми, населявшими эту цивилизацию, в качестве культуры она продолжает существовать в других эпохах в виде произведений искусства, философии и так далее, вступая в собственно культурное общение в других цивилизациях»⁵³.

      Итак, культура – это форма бытия цивилизации исторической эпохи вне своего «физического бытия», а «как корабль Одиссея», в других культурах.

      Вторая  особенность понимания культуры Библером состоит, как было указано выше, в диалогическом подходе. Предполагается, что культура до «физической смерти» - это некий замысел, от которого остается  феномен культуры, который «...культура вырабатывает внутри себя, и тогда она, культура – способ глядеть на себя со стороны, как бы с позиции, с точки зрения иной культуры»⁵⁴.

      Это позволяет культуре в  тех или других формах выработать «особый, вне себя находящийся, но предполагаемый» образ читателя, зрителя, слушателя, способного вступать в общение с этой культурой. Естественно, что этот читатель будет видеть культуру со своей точки зрения, но естественно также то, что культура вырабатывает свой собственный способ видения себя со стороны ещё внутри определённых феноменов, внутри «своего собственного бытия».

      Третья  особенность понимания Библером межкультурного диалога такова. Предполагается, что культура – это сфера произведений (у Библера не текстов, а именно а произведений, разница в разнице восприятия одного и другого) с определённым проецированием не просто денотата и репициента, адресанта и адресата этого произведения, а «...читателя, зрителя и слушателя, домысливающего и дорабатывающего произведение культуры, с целостностью композиции, с определёнными феноменами, характерными для произведения»⁵⁵.

      Аналогичное положение извечно угадывалось  в сфере культуры, той формы  культуры, что всегда строится не в  процедуре снятия, но в ситуации встречи (и трагического сопряжения) уникальных и неповторимых личностных феноменов. В XX веке даже ценностные и духовные спектры разных форм культуры (Запад, Восток, Европа, Азия, Африка, или в пределах самой западной культуры, - Античное, Средневековое, Нововременное мышление) стягиваются в одном культурном пространстве, в одном сознании и мышлении, требуют от человека не однозначного выбора, но постоянного духовного сопряжения, взаимоперехода, глубинного спора в средоточии неких непреходящих точек удивления и «вечных вопросов бытия». И – в этом – в диалоге разных культурных смыслов бытия – суть современного понятия, современной логики мышления»⁵⁶.

      Сторонники  герменевтики рассматривают диалог культур прежде всего как общение  сознаний. Под сознание в данном случае понимается совокупность образов и их структур, формирующихся в деятельности.

      При общении сознаний в процессе  диалога культур понимание выступает в виде перевода представлений одной культуры в представления другой. Каждый представитель «другой» культуры сталкивается с такими фактами: во-первых, близости культур, если существует общность сознаний, пересечение их; во-вторых, двухфокусности, амбивалентности, диалогичности: одно и то же явление интерпретируется в представлениях своей и чужой культуры, принимая их как равные ценности, не отторгая иное представление.

      Согласно  теориям Л.М.Лузиной, «...подобное отношение к представителям чужой культуры может быть названо открытостью для диалога; это отношение диалогичности… Принять культуру другого, терпеть его культуру рядом со своей может лишь тот, кому доступно диалогичное мышление, способность общаться с самим собой, как с другим, со своим разумом. Разум тогда и только тогда разум, когда он не тождественен течению своей мысли, когда он способен посмотреть на это течение со стороны… Посмотреть как иное «я» во мне. Без этого «я», без иной культуры я не способен ощутить свою уникальности»⁵⁷.

      Целью участников диалога является достижение взаимного понимания при всей возможной разнице занимаемых в  этом диалоге позиций. Особенность диалога разноязычных культур состоит в том, что многофункциональность слов одного языка гипертрофируется многообразием вариантов придания значения этому слову в другом языке.

      Каждый  участник диалога в процессе поиска смысла и его вербализации приходит к своей истине. Она может и не совпадать с истиной, открытой другим участником. Важно решить вопрос о принципиальной возможности их единения. Для этого есть предпосылки.

      Они - в наличии общего объекта и общей цели, в общей технологии, в общих способах мышления, средствах познания объекта, общей логике становления и изложения мыслей об объекте диалога. Формирование таких предпосылок способствует диалогу между представителями разных культур, в том числе развитию у них способности к взаимопониманию. Взаимопонимание можно определить как признание взаимной ценности в сходстве и различии, как межчеловеческое и межкультурное взаимодоверие и комплиментарность, взаимодополнимость идеалов и смыслов ⁵⁸.

      В.С.Библер разграничивает две формы «исторического наследования». Одна форма укладывается в схематизм восхождения по лестнице прогресса или развития. В противоположность этому «культура строится и «развивается» совсем по-другому, по противоположному схематизму. Эта культура способна жить и развиваться (как культура) только на грани культур, в одновременности, в диалоге с другими целостными, замкнутыми «на себя», на выход за свои пределы, культурами»⁵⁹