Другой
уровень самосознания определяется
в зависимости от общественного
положения личности то есть
того, что индусы называют кастой (профессиональная
группа в пределах более крупного разделения
общества на варны) или варной (так
назывались четыре социальные категории:
брамины, кшатрии-воины; ваншиви - земледельцы,
ремесленники, торговцы; шудры -неполноправные
и рабы). Буквально слово «варна» переводится
как цвет и своим происхождение , возможно
обязано первоначальному отличию между
цветом кожи арийцев – завоевателей и
порабощенных дравидов(коренное население
Индостана). Люди, не принадлежащие ни
к одной из четырех составляющих общественное
устройство варн, считались отверженными
и занимали низшую ступеньку в социальной
иерархии. Деление на касты не является
общественным феноменом; эта структура
неотделима от основных положений философии
индуизма. В наиболее древнем писании,
«Ригведе», прямо указано на разделение
«космического первочеловека», Пуруши
(первогигант Пуруша, распавшись на части,
дал начало всему – от Земли до богов),
в соответствии с кастовой структурой
общества. При более внимательном изучении
концепции самосознания отчетливо просматриваются
два аспекта составляющих понятие личного
«Я». Первая категория определяется принадлежностью
к конкретной касте, а вторую представляет
Атман, тождественный Брахману. В «Упанишадах»
Брахман и Атман утверждаются как единое
целое; иными словами, личное «Я» является
неотделимой частью вселенской души, то
есть провозглашается единство реальности,
которая, в свою Очередь, условно дифференцируется
на Атмана и Брахмана. В первом случае
имеется в виду персонифицированный аспект,
а во втором – всеобъемлющий, универсальный.
В философском смысле утверждается единство
субъективного и объективного начал.
Заметим,
как бы там ни было, концепции
Атмана и Брахмана являются
ключевыми понятиями индуизма
и имеют принципиальное значение
для понимания и фундаментальных вопросов
мироздания, места личности в безграничной
реальности и способов преодоления причин
страдания. В индуистских школах философско-религиозной
мысли диапазон ответов на эти вопросы
чрезвычайно разнообразен : от атеистического
подхода, отрицающего роль личности, до
поклонения и служения личному божеству,
включая вышеизложенную позицию отождествления
Атмана с Абсолютом.
САНАТА ДХАРМА.
Термин этот можно перевести как
«извечный порядок вещей». Осознание
Санаты Дхармы как понятие вечного
и вневременного помогает человеку брести
жизненную гармонию. В этом смысле Дхарму
следует понимать как реальность или истину.
При этом нельзя сводить значение Санаты
Дхармы лишь к вербальному утверждению,
так как оно соответствует практическому
восприятию реальности как таковой.
В
большинстве школ философско-религиозной
индуистской мысли декларируется
четкое отличие между умозрительными
посылками и осознанием неизменности
Абсолютной Реальности. При этом
индусы отдают себе полный
отчет в том, что любая идея, интерпретированная
человеческим сознанием, подвергается
значительному искажению. Способность
личности к восприятию ограничена понятием
сансары (учение о вечности и неуничтожимости
души, которая проходит цепочку страданий
в земной жизни). Считается, что Эго в рамках
сансары подвержено кармическим влияниям
и обречено, вновь и вновь возрождаться
в земной юдоли скорби.
Заметим, что концепция Дхармы
широко используется как в
индуизме, так и в буддизме. Значение
этого термина находится в прямой
связи с контекстом. Так индуисты пользуются
этим словом для обозначения таких понятий,
как истина, реальность, учение или порядок.
В буддизме под этим словом подразумевается
учение Будды или одна из драгоценных
истин, поиску которых адепт посвящает
свою жизнь. Кроме того, слово дхарма можно
перевести как вещь, и обозначает оно составную
часть комплексных понятий. Например,
анализируя единое целое, можно выделить
составляющие его дхармы.
КАРМА. Концепция
кармы является одной из ключевых
и в индуизме, и в джайнизме, и в буддизме,
хотя ее философское осмысление в терминах
последнего существенно отличается от
представлений первых двух учений. Буквально
слово карма переводится как действие
и употребляется для обозначения процесса
воздаяния за совершенные человеком деяния.
Воздаяние, или последствия совершенного
не следует понимать как очевидный результат
практической деятельности, так как действие
кармических законов распространяется,
прежде всего, на нарушение (искажение)
нравственно – этических норм, которым
подвергается Атман в мире сансары. Более
того, индусы верят, что кармические последствия
меняют судьбу не только ( и не столько)
на протяжении одного воплощения, но проявляются
в будущих жизнях. Несколько упрощая формулировку,
можно сказать, что соблюдение или нарушение
Дхармы (как реальности или извечного
закона) определяет благоприятную или,
соответственно, незавидную судьбу очередных
воплощений.
МОКША. Расширяя
сознание и выходя за рамки его
эгоистического уровня или, иначе говоря,
осознав собственное бессмертие через
тождество Атман – Брахман, человек приобретает
духовное освобождение от жизненных невзгод
и заблуждений – мокшу. Освобождение осуществляется
в процессе самореализации и избавления
от авидьи (неведения), то есть состояния,
в котором пребывают те, кто не могут отличить
Абсолютную Реальность от иллюзорного
мира сансары.
АХИМСА. Единство
всех форм жизни на земле (следовательно,
единение человека, животных и всей
окружающей природы). Важнейший принцип
ахимсы – непричинение вреда тому,
что окружает (людям, животным, живой природе),
неубиение.
Заметим,
что целью индуизма является
освобождение от цикла перерождений.
Частичная отработка кармических
долгов и, как результат, более
благоприятная судьба в очередном
воплощении, не может считаться конечной
целью, которую следует рассматривать
как окончательный уход из мира сансары.
Такой подход противоречит большинству
западных представлений о посмертном
существовании. С другой стороны, нельзя
не отметить явное сходство индуистского
противопоставления Абсолютной Реальности
мирской сфере и точке зрения Платона
на роль философа. Согласно позиции последнего,
большинство людей видят лишь отражения
предметов на стенах узилища, узниками
которого являются. Философом может считаться
личность, способная покинуть свою тюрьму
и взглянуть на природу вещей непредвзятым
взглядом свободного человека.
ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ
ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ
1.НЬЯЯ / ВАЙШЕШИКА.
Эти
два учения возникли как самостоятельные
школы примерно в 4 в.до н.э.
и впоследствии объединились
в одну философскую систему.
Ньяя
представляет гносеологическую
школу. Адепты этого учения занимались
теорией познания. Так, были определены
четыре основных источника знания: восприятие,
умозаключение, свидетельство и аналогия.
Согласно учению, именно эти четыре аспекта
определяют мотивацию поступков человека.
Вайшешика является школой, тяготеющей
к метафизическому осмыслению бытия, и
представляет космологические аспекты
познания. В рамках этой школы был предпринят
структурный анализ базовых элементов
– земли, воды, огня и воздуха – и сопряженных
с ними понятий – вкуса, цвета, осязания
и запаха. Это течение провозгласило параману
– невидимую субстанцию, составляющую
все сущее, ибо это подтверждает последовательная
фрагментация любого объекта на все более
мелкие компоненты.
За
основу философской системы принимается
личный опыт, приобретенный на чувственном
уровне. Полученный опыт анализируется,
и определяется категория проявления
падартха, которая поддается познанию
и вербальному описанию. Таких категорий
семь : вещество, качество, действие, общность,
особенность, присущнось и небытие. Все
семь признаются как реальные. Иными словами,
реально все, что поддается эмпирическому
изучению, представляет субстанциональное
начало, конкретные характеристики и находится
во взаимосвязи с другими объектами. При
этом характеристики и взаимосвязи не
менее реальны, чем само материальное
проявление. Все вышеперечисленное принадлежит
феноменальному миру и постижимо через
опыт.
Философская
система ньяя/вайшешика рассматривает
качественные характеристики объектов
как безусловную реальность. Например,
каждой вещи присущи качества «древовидности»,
порождающие уже иные качественные категории.
Так, любое дерево в соответствующий период
года становится зеленым, то есть приобретает
конкретное качество, которое, в свою очередь,
становится самостоятельной категорией.
Закономерно
спросить: если познание осуществляется
исключительно чувственным восприятием,
то каков же подход философии
ньяя/вайшешика к концепции Атмана?
Тело, разум и чувства находятся
в прямой зависимости от Атмана,
который по сути дела, является оживляющим
(одухотворяющим) принципом. Но каким же
способом человек может осознать собственное
Эго? Следует ли с этой целью идентифицировать
себя с Атманом или стоит искать другие
пути самопостижения? Согласно философии
ньяя/вайшешика, человек познает свое
эго путем непосредственного осознания.
Следовательно, «Я» становится предметом
личностного опыта. Что же касается восприятия
других людей, то их существование определяется
на основании умозаключений, также сделанных
на основании личного, чувственного познания.
Человек зрительно идентифицирует их
физическую оболочку и поступки и делает
вывод о том, что имеет дело с конкретными
индивидуумами.
Подобно
другим индуистским школам, ньяя/вайшешика
рассматривает также и концепцию
мокши, или освобождения от мирских
страданий. Для достижения мокши необходимы
усилия, основанные на понимании. Соответственно
, эта система не делает различий между
умозрительным знанием и практическим
поиском путей к освобождению; оба аспекта
представлены одним и тем же процессом.
Понимание является лишь необходимым
условием духовного роста.
2. САНКХЬЯ.
Санкхья
по праву считается древнейшей
философской школой, о чем свидетельствуют
многочисленные ссылки на это
учение в «Швегашватара-упанишаде»
и «Бхагавадгите». Однако не исключено,
что в древних источниках термин санкхья
(знание, мудрость) употреблялся в утилитарном
смысле. Ключевыми понятиями системы являются
пракрити (материя) и пуруша (духовное
начало). Судя по тому, что эти категории
упоминаются в «Махабхарате», можно сделать
вывод о том, что система никак не моложе
древнего эпоса.
Концептуальная
основа школы построена на
тех же тезисах, что провозглашают
и другие индуистские учения,
- осмысление реальности бытия
и поиск путей к освобождению
от страдания. Практические рекомендации
духовного роста дает сопутствующая санкхье
йога.
Согласно
санкхье, конечная реальность
проявляется в двух ипостасях:
как пракрити (материя) и пуруша
(сознание, духовное начало). Пракрити
представляет первичную субстанцию
мироздания. Она сплетена из трех гунн
(буквально – веревок, канатов): саттвы
(реальность, озарение; на психологическом
уровне тождественна счастью); раджаса
(затемненность, безостановочная активность,
порождающая боль); тамаса (темное инертное
начало, порождающее невежество т безразличие).
Пракрити
воплощенная в трех гунах, соотносится
с причинным материальным миром,
ограниченным во времени и
пространстве. Однако первозданная,
невоплощенная пракрити существует
вне времени и причинности,
недоступна для эмпирического восприятия
и является бессознательным (бездуховным)
началом.
Другими
словами, вселенная возникла из
непроявленной материальной субстанции,
недоступной чувственному восприятию.
Эта реальность является комбинацией
качеств (гунн), но сама по себе не может
быть идентифицирована.
В
противоположность первой категории
выступает пуруша, как чисто духовное
начало. Это понятие не следует
понимать как разум, Эго или
интеллект, так как санкхья
трактует последние три понятия
как утонченные материальные формы.
Пуруша представляет вечный, неменяющийся
принцип индивидуальности, стоящий вне
времени и пространства. Существуют разные
доказательства существования Пуруши,
включая предпосылку об очевидности таких
проявлений, как воплощенные в пракрити
удовольствие, боль и безразличие. Помимо
этого утверждается, что освобождение
от невзгод имеет смысл лишь в том случае,
когда существует независимый от физической
оболочки Дух.
В
соответствии с философией санкхья
принцип самосознания (джива) включает
в себя одухотворенное пурушей Эго (аханкара),
чувства и физическое тело. Иначе говоря
речь идет о двух основополагающих вселенских
категориях. Однако личности, не достигшие
просветления, не способны идентифицировать
свое истинное «Я» - пурушу, и мотивация
их поступков в основном зависит от чувственных
потребностей физического тела. Поэтому
освобождение достижимо лишь при условии
дифференциации Пуруши и пракрити.
Иными
словами, человек освобождается,
как только осознает различие
между собственной духовной природой
и подчиненными принципами Эго, интеллекта,
чувственного восприятия и физического
тела. Методологию такого освобождения
предлагает Йога.