Философия Древней Греции

III. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

1. Социально-исторические условия возникновения античной философии.
2. Философские учения Милетской школы. Атомизм Левкиппа и Демокрита.
3. Учение о человеке в философии Сократа.
4. Философия Платона.
5. Философия Аристотеля.

1. Античной философией называется совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском обществе с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э.

Истоки античной философии  – в культуре народов Передней Азии и Африки, которые раньше греков развили цивилизацию, создали письменность, календарь, накопили немалый запас эмпирических сведений в области астрономии, физики, математики. Это были зачатки науки, но еще не наука, т.к. знания были изложены в системе мифологических представлений о мире и человеке.

Философия для своего появления и тем более для  успешного развития предполагает достаточно высокий уровень культуры, в частности, знаний о природе, об обществе и о  человеке. В свою очередь, такой уровень  возможен лишь на определенной ступени  экономического и политического состояния общества. В соответствии с этим античная философия родилась не в тех греческих общинах, которые населяли южную часть Балканского полуострова и в которых господствовало земледелие, а в богатом промышленном и торговом центре ионийских городов Малой Азии – в Милете. Сюда были перенесены и здесь своеобразно переработаны зачатки научных знаний о природе из Лидии, Вавилона, Египта и Персии.

Одновременно шла и  своеобразная переработка древней  мифологии  в искусстве, литературе, философии. Философская мысль постепенно освобождается от мифологических представлений о мире и человеке. Этот процесс шел с такой быстротой, что уже в V в. до н.э. возникли философские и космологические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образных средств выражения мысли. Философов интересуют не боги воды, огня, воздуха и т.п., а вода, огонь, воздух как естественные, природные стихии.

2. Своеобразной чертой античной философии была связь с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и даже в V в.в. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы. Первые греческие философы были и первыми математиками, астрономами, физиологами и т.д. Лишь впоследствии из философии стали выделяться математика, астрономия, физиология и другие частные науки. В то время обладателем всех знаний был мудрец-философ.

Основную задачу первые философы видели в постижении мира как единого целого, в поисках  основы или субстанции (субстанция – первоначало и конечная сущность всех вещей) всего многообразия явлений действительности. Жившие в Милете философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и Ксенофан учили, что все вещи, сколь бы различны они ни были, происходят из одного, вещественного, жизненно важного начала – воды или воздуха, огня или земли. Они ищут естественные объяснения всему. Такая картина мира существенно отличалась от мифологической.

Другой существенной чертой античного миропонимания  была идея движения. Категория движения, притом всеобщего, универсального и никогда нескончаемого, была осознана в античности так отчетливо, как никогда ранее. Специфика античного понимания движения состоит в том, что всякое движение мыслится как кругообразное, цикличное. У античных философов все движется, но пределах одной космической шаровидности. Одни и те же небесные светила с идеальной закономерностью восходят на небесном своде и нисходят с него. Одна и та же картина мира существует везде и всегда. Все индивидуальное, отдельное то созидаясь, то разрушаясь, вечно возвращается к самому себе, и от этого вечного круговращения оно не получает ничего нового. Таким образом в античном мировоззрении господствовала идея вечного возвращения или цикличности в развитии.

Ионийские города Малой  Азии, утратив в начале V в. до н.э. политическую самостоятельность, деградировали и в философском отношении. Дальнейшее развитие античная философия получает в Афинах – блестящем центре союза греческих демократических полисов (городов-государств), возникшего в ходе борьбы Эллады с Персией. Если учения милетских философов были по преимуществу материалистическими, то в Афинах в лице Сократа и особенно Платона складываются учения философского идеализма, которые сознательно и непримиримо противопоставляют себя материализму милетской школы.

Параллельно с развитием  философии в Афинах на севере, в  г. Абдеры, лежавшем на важном торговом пути из Греции в Персию, возникает  крупнейшая школа материалистического  атомизма философов Левкиппа и Демокрита. Название учения показывает, что основное философское воззрение Левкиппа и Демокрита состоит в гипотезе о существовании неделимых частиц вещества. Греческое слово «атомос» означает «неделимый», «не разрезаемый на части». Атомы бесконечны по числу и форме. Они несотворимы и неуничтожимы.

Атомы носятся в пустоте, настигая друг друга, они сталкиваются. Одни отскакивают друг от друга, другие сцепляются или сплетаются между  собой вследствие соответствия форм, размеров, положений. Образовавшиеся соединения ведут к возникновению сложных тел.

Атомисты не ставят вопрос о причине движения атомов, ибо  движение рассматривается как изначальное  свойство атомов.

Новым было учение атомистов о бесконечности  Вселенной и о бесчисленности миров, одновременно существующих в  бесконечном мировом пространстве. Правда, в представлениях о порядке расположения светил в пространстве по отношению к Земле, а также их форме атомисты придерживались устаревших даже для своего времени взглядов. Они помещали все светила между Луной и Солнцем, в котором видели крайнее светило нашего мира. Они считали, что Земля и другие светила имеют плоскую форму. Атомисты также придерживались представлений о вечном периодическом возвращении мира к уже пройденному состоянию или о вечной повторяемости всех ситуаций и событий, происходящих в мире, что было характерно для раннего периода античной философии.

3. В V в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений – народного собрания и суда, игравших большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, породило потребность в людях, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, свободно ориентирующихся в вопросах права, политической жизни и дипломатической практики.

Нерасчлененность знания на философскую и специально научные  области, а также значение, которое  имела философия в глазах образованных людей Греции, привели к тому, что преподавание основ политической и юридической деятельности тесно связывалось с общими вопросами философии и мировоззрения.

Тесная связь философии с  социально-политическими и правовыми  вопросами привела постепенно к  тому, что проблема человека заняла важное место в исследованиях философов. Этот поворот к человеку был осуществлен софистами (буквально – учителя мудрости).

Наиболее известный среди них  Протагор (490 – 420 г.г. до н.э.) утверждал, что «человек есть мера всех вещей», ибо только то знание имеет право на существование, которое прошло проверку разумом человека, получило рациональное обоснование и доказательство. Такой критический взгляд на мир, на традиции и старые авторитеты способствовал распространению научного знания. В соответствии с представлением о человеке как мере всех вещей, софисты решали и вопросы теории познания. Субъектом познания для них стал конкретный человек со всеми своими субъективными чувствами. Следовательно, любое знание всегда субъективно, а знание  объективное попросту невозможно.

Логическим продолжением этой концепции  можно считать этику софистов, учивших, что критерием добра  и зла служат чувственные склонности человека: хорошо то, что доставляет человеку удовольствие, то, что причиняет  страдания – плохо. (Позднее афинский философ Эпикур считал наслаждения единственным благом для человека. Эпикуреизм – учение, ставившее на первое место в жизни достижение удовольствия).  Ценность установившихся моральных норм, государственных институтов весьма условна.

Поиск критериев истинного знания, начатый софистами, продолжил Сократ (470 – 399 г.г. до н.э.). Следуя своему любимому изречению «познай самого себя», он раскрывает сложную структуру сознания, анализирует субординацию и взаимосвязь различных его уровней, указывает, что именно разум позволяет избежать субъективности в познании и обрести объективное, общеобязательное знание. Сократ никогда не писал философских трактатов, а проводил большую часть времени на площадях в беседах, считая, что сообща, критически анализируя различные мнения, люди быстрее найдут истину.

Сократ отрицательно относился  к спекулятивным, умозрительным  учениям о природе и назначение философии видел в познании того, что есть добро и зло. Он впервые  дал определения таких понятий, как благо, мудрость, справедливость и т.п.

Сократ считал, что добродетель  и знание о том, что такое добродетель - одно и то же. Человек, знающий что  такое добродетель, не станет поступать  дурно. Поэтому постижение знания, а  именно философии – единственный путь становления добродетельного  человека. Всеобщее благо в государстве может быть достигнуто лишь в том случае, если власть в нем принадлежит лучшим, т.е. нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления.

Философская деятельность Сократа  была чрезвычайно интенсивной и  влиятельной. Как уже сказано, это была деятельность не философского писателя, а учителя философии, излагавшего свои учения только устно, в форме беседы или спора, по особому, характерному для него методу, получившему название диалектического. Суть такого метода состояла во всестороннем анализе предмета обсуждения.

Жизнь философа закончилась трагично. Он не был сторонником афинской демократии и был осужден Афинским судом  на смертную казнь за безбожие и  проповедь нового учения, попирающего  старые традиции. Отказавшись бежать из Афин, семидесятилетний философ выпил яд.

4. Последующее развитие философии связано с именами таких великих мыслителей, как Платон и Аристотель. И учение Платона, и учение Аристотеля, создавшего вторую после Платона систему воззрений объективного идеализма, - не только две вершины в развитии  философии, но и две вехи в развитии науки. Круг интересов Платона весьма широк. Это, помимо философии, математика, эстетика, педагогика. Аристотель, в свою очередь, создает грандиозную энциклопедию всей современной ему науки, разрабатывает основы логики, проблемы теории искусства, этики, политической экономии, психологии. Огромная одаренность, всесторонний охват изучаемых предметов, глубина разработки делают учения Платона и Аристотеля источником влияния, далеко выходящего за рамки современного им общества.

Платон родился в 427 г. до н.э. неподалеку от Афин в знатной  семье потомка последнего Афинского  царя. В молодости он много путешествовал, занимался литературой, живописью, музыкой. В сорокалетнем возрасте Платон, вернувшись в Афины, основал в роще героя Академа свою школу, получившую впоследствии название Академии. Вскоре вокруг Платона собрались многочисленные ученики как для получения общего образования и подготовки к политической деятельности, так и для углубленного изучения наук. Впоследствии школа Платона стала крупным центром развития математики, которую сам основатель школы считал необходимым введением в изучение наук и философии. Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Он – крупнейший философ, сочинения которого дошли до нашего времени. Умер он в 347 г. до н.э. в восьмидесятилетнем возрасте.

Исходным в концепции Платона  является учение о двух мирах: сверхчувственном мире идей (неизменных, совершенных, независимых  от каких-либо условий духовных сущностей) и мире вещей чувственных, где все временно, преходяще, изменчиво и потому несовершенно. Мир идей – прообраз мира вещей. Мир вещей – несовершенная копия мира идей. Соответственно двойственной оказывается и природа человека, обладающего бессмертной душой, принадлежащей миру идей, и смертным телом, принадлежащим миру вещей. Таким образом, человек с одной стороны, стремится к высшему и совершенному, с другой, - к низкому и грубому.

Поскольку Платон является сторонником теории переселения душ, то процесс познания человеком мира предстает у него как припоминание. Воплотившись в тело человека, оказавшись в мире вещей, душа за внешней оболочной этих вещей прозревает, припоминает их идеальные сущности, которые она созерцала ранее в мире идей. Душа всеведуща, но чтобы извлекать из души погребенные и позабытые ею знания, необходимо вызвать душу к размышлению, что возможно сделать лишь с помощью диалектики. Диалектика, по Платону, – это искусство побуждать к размышлению посредством указания на противоречия в мнениях о предмете. Диалектика у Платона – учение о категориях, понятиях, о методах логического мышления, но отнюдь не учение о развитии через противоположности, как ее определяет современная философия.

Социально-политическая концепция Платона тесно связана  с учением о душе, этика –  с учением о государстве, индивидуальная добродетель – с общественной справедливостью

Платон считал, что  личный и общественный интересы полностью  согласовать невозможно, но от анархии  уберегает следованием законам. Считая, что добродетели можно  научиться, философ развивает учение о воспитании души. Душа имеет три начала – чувственное, эмоциональное, рассудительное. Этим трем началам соответствуют три общественных класса в зависимости от того, какая часть души оказывается преобладающей, - ремесленники, воины-стражи, мудрецы. Последние призваны управлять государством. Каждому классу присуща своя добродетель: воздержанность – душам чувственным, вожделеющим, мужество – эмоциональным, мудрость – разумным. Но существует и общая для всех добродетель – это мера.