Философия как исторический тип мировоззрения

Ставя вопрос о первоначальной причине движения, он ссылается на Бога, который сотворил мир и сохраняет в материи вложенное при творении количество движения. В то же время философ делает ценное обобщение – формулирует закон сохранения количества движения.

Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632–1677), который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии он отождествил Бога и природу, которая выступает как природа – творящая и природа – сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление . Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ гилозоист.

Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда  не возникают и не исчезают. Много  внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции – модусам. Он их разделил на две группы: модусы – вечные, бесконечные и модусы – временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции – мышлением и протяженностью, а конечные – всеми остальными явлениями и вещами.

Спиноза доказывал, что  движение не есть следствие какого то божественного толчка, ведь природа «причина самой себя». Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как «причину самой себя»: источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаимные внешние толчки модусов.

Вместе с тем Спиноза  – последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. Он учил о причинности  двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая – модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только причинно следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости и свободы. В своей «Этике» Спиноза настаивает на безраздельном господстве необходимости, исключая объективность случайности при рассмотрении субстанции. Но тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретных состояний вещей, его детерминистская концепция становится более содержательной и глубокой. В ней признается случайность как объективное явление, существующее наряду с необходимостью.

Спиноза не мог увидеть  случайность и необходимость  в их единстве, однако его идеи были направлены против господствовавшего  в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе).

Немецкий ученый и  философ Готфрид Вилъгельм Лейбниц (1646–1716) к спинозовскому понятию субстанции присоединил принцип деятельной силы, или «самодеятельности». В своем произведении «Монадология» он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц – монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада – это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада – это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число.

Деятельность, движение – свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа – это цель тела, то, к чему оно стремится.

Взаимодействие души и тела монады – это Богом «предустановленная гармония».

Для монад всегда характерна множественность состояний, в них  постоянно что то изменяется, но кое что и остается прежним. Монада – это микрокосм, бесконечно малый  мир. Монады Лейбниц подразделял на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад жизней возникает неорганическая природа; из монад душ – животные; из монад духов формируются люди.

Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстанций, например, растительных и животных организмов. В природе, по его мнению, не бывает ни рождения, ни смертей, а есть либо увеличение и развитие, либо свертывание и уменьшение. Он отрицает в развитии скачки, прерывность постепенности.

Второй подход к анализу  понятия субстанции – гносеологический.

Начало было положено английским философом Джоном Локком (1632–1704). Локк доказывал, что идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальным телам присущи л ишь чисто количественные особенности. Качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем. Это – «первичные качества». «Вторичные качества» – это запахи, звуки, цвета, вкус. Кажется, что они принадлежат самим вещам, но на самом деле это не так: этих качеств в вещах не существует. Они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием «первичных качеств».

Деление на «первичные»  и «вторичные» качества является, с точки зрения уровня современного знания, наивным и ненаучным. Однако оно было подхвачено и доведено представителями субъективного идеализма до логического конца: «первичные качества» были объявлены наряду со «вторичными качествами», не имеющими объективного, независимого от субъекта содержания.

Так, например, английский философ, епископ Джордж Беркли (1685–1753). открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма, отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их к ощущениям человека.

Согласно Дж. Беркли, в действительности существуют прежде всего «души», сотворивший их Бог, а также «идеи» или ощущения, будто бы влагаемые Богом в человеческие души. Беркли все объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отождествляет все вещи с «комбинациями» ощущений. Для него существовать – значит быть воспринимаемым . Беркли заявлял, что все вещи находятся в уме Бога.

Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) так же, как и Дж. Беркли, решал проблемы онтологии, выступая против материалистического понимания субстанции. Он отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится «ассоциация восприятий» человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

3. Проблемы  гносеологии в философии Нового времени.

Философию эпохи Нового времени необходимо систематизировать  прежде всего по гносеологическому  основанию, выделив в ней эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. empeiria —  опыт) имеет следующие черты: а) признание  чувственного опыта главным источником знания;

б) содержание знания может  быть представлено либо как описание опыта, либо как сведение знания к нему. К этому течению относились Френсис Бэкон, Дени Дидро, Томас Гоббс, Поль Гольбах, Джон Локк, Давид Юм. 

Английский философ  Френсис Бэкон (1561-1626) - родоначальник материализма Нового времени. Он считал, что философия должна иметь прежде всего практический характер. Там, где она остается умозрительной (схоластичной), она неистинна. Схоластик, говорил Бэкон, плетет какую-нибудь научную ткань, бесспорно удивительную по тонкости нити и по тонкости работы, но совершенно пустую по содержанию и ни на что не пригодную.

Человечеству, учил Бэкон, нужна новая наука. Ее объект —  природа; ее цель — превращение природы  в «царство человека», то есть господство человека над силами природы; ее средство — новый метод. Такой новый метод Бэкон разрабатывает в своем главном труде «Новый Органон». Само название этой работы родилось как противопоставление книге Аристотеля «Органон». Органон в переводе с греческого означает орудие, инструмент, средство познания. Аристотель считал логику орудием познания, а главным ее методом — дедукцию. Однако схоластика вытравила из учения Аристотеля все материалистическое и превратила его логику в мертвую догму. Бэкон противопоставляет схоластике свое учение об индуктивном методе. Поэтому сочинение о принципах и правилах научной индукции он и назвал «Новым Органоном».

Бэкон обосновывает индукцию как метод обобщения опытного знания. Этот метод, по образному выражению философа, — «путь пчелы», который соединяет как переходы от обобщения опытных данных к созданию теории, так и переход от теории и выводов из нее к постановке новых экспериментов.

Именно он возжег факел  новой науки — методологию  экспериментального естествознания. В ней усматривал залог будущего могущества человека, его господства над природой. А господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Выводы науки должны основываться на фактах. От них необходимо идти к широким обобщениям. Экспериментальному знанию соответствовали методы наблюдения, анализа, сравнения, эксперимента. Процесс обобщения знаний есть индукция. Индукция исходит из ощущений, из отдельных фактов, постепенно поднимаясь до самых общих положений. Суть этого метода, по мнению Бэкона, образует: 1) наблюдение фактов; 2) их систематизация и классификация; 3) отсечение ненужных фактов; 4) разложение явления на составные части; 5) проверка фактов на опыте и 6) обобщение знаний. В процессе наблюдения исследователь собирает факты, с помощью эксперимента он их проверяет, а затем делает обобщения.

Но опыт, полагал Бэкон, может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от ложных «призраков». «Призраки рода»  — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе  по аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка» — это привычки пользоваться в суждениях о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принцип науки Нового времени.

Истинную связь вещей  Бэкон видел в определении  естественной причинности. Однако обращает на себя внимание «теологическая непоследовательность» Бэкона. Провозглашая материалистические принципы, он допускал существование Бога и в общем идеалистически толковал закономерности общественной жизни.

Источником человеческого  знания Бэкон объявляет чувственный опыт. Верный путь следования человеческого разума в познании мира должен начаться с ощущений. Он провозгласил важность опытного исследования, основанного на экспериментальном методе восхождения от знаний о единичном и простейших умозаключений к самым общим положениям. Поэтому первым условием прогресса знания является усовершенствование методов обобщения и образования понятий.

Таким образом, критикуя дедуктивный метод, Бэкон разработал метод индукции. Однако он преувеличивал  его значение, противопоставил индукцию дедукции. В действительности оба метода не исключают, а дополняют друг друга.

Рене Декарт (1596—1650) вошел в историю философии двумя произведениями («Рассуждения о методе», «Метафизические рассуждения»), несколькими идеями — «картезианским сомнением» (Картезий — латинизированное имя Декарта), положением о ясности как критерии истины, критикой эмпиризма и обоснованием рационализма в гносеологии.

Декарт начинает со скепсиса в отношении эмпирического познания. Могу ли я быть уверен в том, что  я сейчас действительно сижу в халате у камина? Нет, так как иногда я видел ту же картину во сне, когда фактически я лежал в постели. Кроме того, у людей случаются галлюцинации, и нет гарантии, что сейчас я не в галлюцинаторном состоянии. Могу ли я быть уверен в действительном существовании таких эмпирических реалий, как протяженность и количество? Нет, ибо, во-первых, общие реалии выводятся из индивидуальных. Во-вторых, хотя арифметика и геометрия более достоверны, чем физика и астрономия (первые истинны даже в отношении объектов сна), возможно, что Бог или демон вынуждают меня ошибаться всякий раз при пересчете сторон квадрата или при выполнении арифметического действия.

Опровержение эмпиризма  переходит в тотальное сомнение. Но тотальность сомнения Декарта  не абсолютна. Она имеет одно следствие: невозможно сомневаться в реальности того, что ведет к сомнению, а именно — в реальности мысли. Необходимо, кроме того, чтобы «Я», который мыслит, был чем-нибудь. Единственная прочная и достоверная истина гласит: я мыслю, следовательно, я существую. Картезианским сомнением впоследствии стали называть процесс восхождения к идее о том, что мысль, какой бы она ни была, самоценна. Мысль, по Декарту, — высшая ценность бытия. Единственная ценность и единственное измерение истинно человеческого — это мысль.

Декарт выводит критерий истины. Почему принцип «мыслю, следовательно, существую» настолько очевиден? Исключительно  потому, что он ясен и отчетлив. Общее  правило имеет вид: все, что мы воспринимаем абсолютно ясно и отчетливо, истинно. Декарт как бы философски обосновывает ценность случающихся в жизни человека мгновений озарения, которые неизъяснимы, но легко узнаваемы при встрече и именуются интуицией или вдохновением.

Гносеологический рационализм  обосновывается Декартом следующим примером. Кусок воска из медовых сот имеет некоторые свойства, воспринимаемые чувствами: воск имеет вкус меда, пахнет цветами, он тверд и холоден, звучит, если по нему слегка ударить. Но около огня эти свойства изменятся, хотя сам воск не перестанет существовать. Таким образом, то, что представлялось чувствам, был не сам воск. Сам воск представляет собой некое вещество, понимаемое разумом. Человек видит воск не больше, чем он видит людей на улице, когда наблюдает их шляпы и пальто. Чувственное познание неупорядоченно и роднит нас с животными. Истинно человеческое познание образует только усмотрение умом.