Философия как исторический тип мировоззрения

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 31 Октября 2013 в 19:24, лекция

Описание работы

Необходимость повышенного внимания к мировоззрению обусловливается не только теоретическим значением выдвигаемых вопросов, но и сугубо практическими обстоятельствами, связанными с современным состоянием общества.
В современной философии имеется значительное количество подходов к понятию «мировоззрение». Отмечаются, как правило, две основные характеристики: мировоззрение всегда означает наиболее общее понимание человеком природного и социального мира и своего места в нем, причем мир понимается как материально-духовная целостность, как единство природы (космоса), общества и человека с его сознанием и духовностью.

Содержание работы

Структура и содержание мировоззрения.
Типология мировоззрения.
Особенность философского знания.

Файлы: 1 файл

Lektsion_komplex_OM.doc

— 1.51 Мб (Скачать файл)

Эмпирическое суждение может быть сделано только на основе чувственного восприятия, либо нашего собственного, либо восприятия других, чье словесное свидетельство мы принимаем. Априорные (до-опытные) суждения могут проявляться в опыте, но они имеют иную основу, чем опыт. Априорны, например, все суждения чистой математики. Он обосновывает априорные принципы права как условия реального правового понимания и действия. Но само право Кант считал областью практического, а не критического разума.

Кант формулирует вопрос: как возможны априорные синтетические  суждения? Ответ на него будет одновременно ответом на вопрос о границах чувства и рассудка. Чувственные синтетические суждения априори возможны благодаря представлениям о пространстве и времени, из которых они и выводятся. В сфере рассудка аналогичными априорными идеями являются категории, например: количество, качество, субстанция, принадлежность, возможность, необходимость, существование.

Априорные формы познания — это своеобразные «очки», через  которые человек видит мир. Поэтому  он способен видеть мир лишь пространственно-временным  и понимать его только категориально, через суждения и умозаключения. Но нет никаких гарантий, что именно такова истина в себе, именно таков истинный мир. Поэтому главный вопрос «Критики практического разума» состоит у Канта в сравнении результатов познания на всех его трех ступенях с существующими в обществе идеями и императивами (повелениями) поведения. Они, по Канту, выступают границей человеческой практики.

Кант прежде всего  демонстрирует недостаточность  априорных идей чистого разума для  адекватного ориентирования в мире. Существуют невоспринимаемые вещи, относительно которых в сфере чистого разума доказуемы диаметрально противоположные суждения. Кант показывает, что антиномии: человек и свободен, и подчинен законам необходимости; он цель и средство развития общества; существует и не существует — познавательно не разрешимы, но практика требует их разрешения. Выход из ситуации — использование априорных идей практического разума, прежде всего иррациональных, идеи Бога и свободы.

Кант определяет, что  идеи практического разума как условные требования (повеления) должны соотноситься с императивами практического действия, категорическим императивом:

а)версия: действуй так, чтобы  максима твоего поведения могла  стать всеобщим законом

б) никогда не относись к другому человеку как к средству, но всегда как к цели;

в) мотивы политического  поведения должны быть такими, чтобы  они могли стать гласными.

Поэтому истинное призвание  права, а возможно и политики, он видит в том, чтобы гарантировать  морали то пространство, где она  может себя полностью реализовать, а человек — свободно действовать.

Подобно тому, как пространственно-временные  представления и категории являются границами человеческого знания о мире, идеи Бога, свобода и категорический императив есть границы человеческой практики. Человек в своем совершенствовании стремится к этим пределам, но по природе своей он не может перешагнуть за данные пределы.

Георг Вильгельм  Фридрих Гегель (1770—1831) назвал философию логикой, а свою главную книгу — «Наукой логики». Логика здесь — синоним метафизики, но синонимичность не полная. По отношению к метафизике как науке о сверхчувственном бытии логика характеризуется несколькими моментами. Во-первых, каждое определение логики является определением всеобщего целого. Во-вторых, логическое выведение осуществляется исходя из положения, что любой предикат обнаруживает самопротиворечивость, и это служит источником выводного знания. В-третьих, логическое построение непременно предполагает триадическое движение от тезиса к антитезису и синтезу, называемое диалектикой, или диалектическим методом.

Гегель полагает, что  ничто истинно не существует, кроме  целого. Поэтому единственной истиной  для философии является целое, и  ничто частичное не истинно. Целое  в гегелевской терминологии называется Абсолютом, абсолютной идеей (поскольку это мысль, мыслящая самое себя). Отдельные вещи интересуют философию только в своей истинной ипостаси как проявления абсолютной идеи. Например, первые категории логики вводятся тезисами «Абсолют есть чистое бытие», «Абсолют есть ничто» и т.п.

Рассуждение от общего (абсолютной идеи) к частному (вещам, образам сознания) Гегель осуществляет на основе самопротиворечивости предикатов. Изначально, без видимого противоречия утверждается: «Абсолют есть чистое бытие». То есть допускается, что он просто есть, без приписывания ему чего бы то ни было. Но утверждение, что что-то есть, не самодостаточно. Оно предполагает, что чего-то должно не быть. Чистое отсутствие без дальнейших определений есть ничто. Поэтому второе утверждение гласит: «Абсолют есть ничто». Третье утверждение выводится на основе первых двух, как более общих: «Абсолют как целое есть единство бытия и ничто», или «Абсолют есть становление (если о чем-то говорят, что оно есть и его нет, это означает, что оно формируется)». Становление оказывается становлением только тогда, когда есть ставшее, результат, нечто. Выводится четвертое утверждение: «Абсолют есть нечто». И так далее.

Логика Гегеля содержит кроме субъективной диалектики рассуждений, объективную диалектику абсолютной идеи. Развитие абсолютной идеи приводит к ее воплощению в природе, затем в человеке и обществе, а в последующем - в сознании. От сознания абсолютная идея «возвращается» к самой себе, как бы в исходное состояние, обозначаемое понятием «ничто». Гегель разрабатывает три основных закона развития абсолютной идеи — закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания. Основные законы диалектики он дополняет «неосновными» законами развития: закон причинно-следственной связи, закон связи содержания и формы, необходимости и случайности, сущности и явления и др.

Иным направлением в  развитии немецкой философии явилось  учение Людвига Фейербаха (1804—1872) — последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм, по его мнению, так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: отрицая идеализм, он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно, как и до него, оставался метафизическим. Характерной чертой натурфилософии Фейербаха был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа, считал он, — основа духа. Религия выдумана людьми. Природа должна явиться основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого она наделила чувствами и разумом. Психика человека зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке им чрезмерно преувеличивалась, а социальная — недооценивалась.

Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает существующую действительность. Основную роль в  познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить - значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы и копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он носил пассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-исторической практики. Вместе с тем, Фейербах утверждал высокую роль интеллекта человека, особенно нравственных начал в жизни людей. Философия морали у него насколько абстрактна, утопична, настолько и значима. Философия морали, по мнению Фейербаха, должна заменить религию.

К заслугам Фейербаха  относится то, что он вскрыл связь  идеализма с религией, показав, что  их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому анализу и яркой критике происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек, по его мнению, есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались им нераскрытыми.

 

Литература.

    1. Алексеев П.В. История философии. Издательство «Проспект»Москва. 2005 г.
    2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Издательство «Проспект-Н»Москва. 1997 г.
    3. Введение в философию. Часть 1 и 2. Москва. Издательство политической литературы. 1989 г.
    4. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Москва. Издательство «<span class="d

Информация о работе Философия как исторический тип мировоззрения