Философия пифагорейцев

Как замечает Эпикур, телесные страдания у человека куда менее интенсивны, чем душевные страдания, с этим связанные. А над своими душевными состояниями человек властен, и поэтому он может их избежать. Кроме того, Эпикур понимает телесные страдания как результат неумеренности в телесных радостях. Поэтому удовольствие как принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве, или обжорстве, а в умеренности. Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. Бояться смерти, учил Эпикур, нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет.

Основные идеи стоицизма

Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона (333/32-262 до н.э.), родом с острова Кипр. Зенон как человек, не имевший афинского гражданства, не мог арендовать помещение для занятий, и потому он читал свои лекции в портике. По-гречески портик - «стоя», отсюда название школы стоиков. Хотя, перейдя в русский язык, это название стало ассоциироваться с глаголом «стоять», а стоицизм стали связывать со стойкостью духа. Принято выделять три периода в развитии стоической философии. Первый период «Древней Стои» (конец IV-III вв. до н. э.) представлен фигурами самого Зенона и его сподвижников Клеанфа и Хризиппа, написавшего более семисот книг, позднее утраченных. Второй период называют «Средней Стоей» (II-I вв. до н. э.), где главные фигуры Панэций и Посидоний, в учениях которых уже присутствуют эклектические идеи. Третий период - это «Поздняя Стоя», которая развивалась в Древнем Риме и представлена в лице Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета. Она совпала с периодом становления христианства, одним из «теоретических источников» которого явилась именно философия стоицизма.

Зенон попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека. Его философское учение включало три части. Первую часть составляла логика, затем шли физика и этика. Но по сути самым ценным у стоиков оказалось их этическое учение. Кстати, Зенон сравнивал свою систему философии с садом, где ограда - это логика, фруктовые деревья - это физика, а плоды, которые вырастают на деревьях, - этика. В стоицизме мы находим логическое, космологическое, физическое и этическое «оправдание» зла и страданий в этом мире. Во-первых, доказывали стоики, ничто не существует без своей противоположности, а потому добро в совершенном мире логично дополнено злом. Во-вторых, то, что для человека является злом и несчастьем, то для космоса в целом оказывается благом. В-третьих, на низших уровнях бытия слепая необходимость природы противится божественному разуму, и из этого сопротивления материальной стороны мира его духовной сути тоже вырастает зло. И, наконец, последнее этическое объяснение природы зла, смысл которого в том, что у зла по отношению к человеку есть свое высшее назначение. Зло существует в мире для того, чтобы люди, претерпевая невзгоды, совершенствовали свою пневму, становясь все добродетельнее и одухотвореннее. К слову сказать, именно пневма у стоиков соединяет воедино составные части души. Поскольку несчастья людей имеют свой космический смысл, то важно выработать соответствующий этому замыслу образ жизни и поведения.

Стоик - это тот, кто держится за опору и исполняет долг до конца, хотя бы и рушилось все вокруг. Причем это долг не столько перед другими, сколько перед самим собой. Ведь добродетель, считали стоики, сама себе награда. И в такой трансформации чувства долга из чисто внешнего во внутреннее - одно из величайших завоеваний античного сознания.

Стоический идеал, в отличие от христианского, заключается в том, чтобы не плакать, не смеяться, а понимать. Этика стоиков глубоко индивидуалистична, несмотря на идею подчинения целому, мировому Логосу, а ближе - обществу, государству. Они пренебрегают этническими и социальными различиями. Человек, считали они, принадлежит целому, он - космополит. Иначе говоря, стоики первыми объявили себя «гражданами вселенной». И, вместе с тем, будучи гражданином мира, человек эпохи эллинизма одинок в этом мире. Та ближайшая ячейка - античный полис, в котором индивид был укоренен в качестве гражданина, разрушилась, и человек оказался, с одной стороны, наедине с самим собой, а с другой - наедине с вечным и бесконечным космосом. Но ни в том, ни в другом случае человек не находится у себя дома: дом слишком тесен, а мир слишком просторен. Из этого противоречия и родится впоследствии христианская община как та форма коллективности, в которой человек попытается по-новому обрести себя.

Скептики не отрицают истины вообще. Они допускают суждения: «Это кажется мне горьким или сладким». Но они не признают истинности суждений: «Это действительно сладкое», или «Это действительно горькое». Указанную позицию прекрасно иллюстрирует свидетельство, согласно которому на прямой вопрос «Ты жив, Пиррон?» тот якобы ответил «Не знаю». Это говорит о том, что скептик Пиррон был не уверен даже в собственном существовании. Его «Не знаю» равнозначно «Мне кажется, что я жив».

Все это означает, что в философии скептиков возможно истинное суждение о том, как предмет мне является, но невозможно суждение о том, что собой представляет предмет по сути. А значит, невозможен переход от явления к сущности. У Сократа и Платона переход от явления к сущности возможен только посредством диалектики, которая обнаруживает противоречие в обыденном представлении и его преодолевает. Что касается мудрости, то она, согласно Пиррону, состоит в воздержании от каких-либо определенных суждений, чему соответствует греческий термин «адоксия», а также в полной невозмутимости.

Согласно Пиррону, вещи неразличимы и непостоянны, а потому мы не можем питать к ним доверие и высказывать по их поводу суждений. Соответственно, при таком положении дел поведение человека должно выражаться в афасии, что означает молчание по поводу природы вещей, и апатии, т. е. состоянии бесстрастности. Именно в адоксии, афасии и апатии, по мнению скептиков, состоит высшая степень доступного философу счастья.

Последующие скептики, а именно Тимон (320-230 до н. э.), Энесидем (I в. н. э.), Агриппа (даты жизни неизвестны) и Секст Эмпирик (II в. н. э.) развивали скептицизм посредством так называемых троп, т. е. аргументов, направленных против всех суждений о реальности. Известно, что Энесидем сформулировал десять тропов, основанных на относительности вещей. Например, одна и та же вещь может быть как полезной, так и вредной. Ведь морская вода для человека вредна, а для рыб, наоборот, полезна. Муравьи, проглоченные человеком, причиняют ему резь в желудке, а медведи, наоборот, заболевая, лечатся тем, что глотают муравьев. Другие тропы Энесидема демонстрируют нам различия в восприятии одного и того же предмета, связанные с изменением состояния нашего тела. Ведь голодный воспринимает не так, как сытый, а больной не так, как здоровый.

Необходимо человека довести до уровня понимания природы - понимания цивилизованности. Эпикур: "Проживи незаметно". На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) - это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Но система обоснования в разных школах была разная.

Государство в период социальных неурядиц - это образ корабля в момент шторма. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье - это удовольствие. Удовольствие - это способность довольствоваться тем, что имеешь. Стоики понимали личное счастье иначе: "Подчиняйся судьбе!" Разумного, считали они, судьбы ведут, а неразумного тащат. Эпикур, обращаясь к человеку, не уронил человека и человеческое достоинство. Он не предлагал активной модели социального поведения, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Главная задача философии по Эпикуру - обоснование и достижение счастья человека. Скептицизм предлагает следующий выход - воздержание от суждений. Необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Скептики используют аргументацию: от субъекта, от объекта, от соотношения субъекта и объекта. Единственное, что вытекает для человека – это запрет на суждения и достижение атараксии, невозмутимости. Стоики предлагают иную позицию. Это философия долга, философия судьбы.

3. Философские идеи Ф.М.Достоевского

Творчество Федора Михайловича Достоевского (1821–1881) принадлежит как к литературе, так и к философии. Достоевский не является философом в обычном и банальном смысле слова, – у него нет ни одного чисто философского сочинения. Он мыслит как художник, – диалектика идей воплощается у него в столкновениях и встречах различных «героев».

Творчество Достоевского сосредоточено вокруг вопросов философии духа. Это темы антропологии, философии истории, этики, философии религии. В этой области обилие и глубина идей у Достоевского поразительны. Он принадлежит к тем творческим умам, которые страдают от изобилия, а не от недостатка идей.

Можно ли говорить о Достоевском как о философе? На первый взгляд может показаться, что он только художник и публицист, а не философ-мыслитель. Лишь в некоторых его произведениях преобладает философское содержание, чисто же философских сочинений нет вообще. И, напротив, у него огромное количество романов, повестей, рассказов и множество публицистических статей, насыщенных литературно-критическим и политическим содержанием.

Если рассматривать его художественное творчество в целом, то у него можно найти два типа романа – психологический и философский. Психологический роман Достоевского отличается от художественного более глубоким изображением внутренних переживаний, душевных волнений и движений. После сибирского заточения Достоевский развивает философский роман. Все они вращаются вокруг философских теорий, которые представлены и живут в одном или нескольких персонажах. Носители философской идеи стараются последовательно эту свою идею продумать и в соответствии с результатами строить свою жизнь и свое поведение. И сама их жизнь показывает, куда она может завести, и художник прослеживает при этом взаимодействие идей, целей и поведения в их столкновениях. Именно в этом состоит сущность жизненной философии, последовательно осуществленной в его творчестве, подчинившей себе художника.

Его важнейшие произведения – «Записки из подполья», романы «Бесы», «Идиот», «Братья Карамазовы», черновые наброски к этим романам, «Сон смешного человека», много статей, заметок и писем, а также огромное количество статей в «Дневнике писателя» дают богатый материал для анализа философии Достоевского. «Он обсуждал здесь важнейшие философские проблемы о смысле жизни, о смерти и бессмертии, о возможности познания недоступного для восприятия бытия, об идеале и возможностях его практического осуществления, о значении религии и нравственности, об этических последствиях атеизма и нигилизма; проблемы свободы, в том числе свободы воли, воли к власти, этического волюнтаризма и ответственности».

Философские интересы Достоевского не были первичными. Он был занят, прежде всего, человеческой психикой, собственный опыт и его осмысление привели его к философии. Взор Достоевского направлен исключительно на духовное бытие. Внешний мир и природа толкуются им с точки зрения духовности. Свое собственное духовное направление писатель обозначает как реализм.

В своих произведениях Ф. М. Достоевский исходит из опыта, его метод можно назвать индуктивным. Все его внимание направлено на душу и происходящие в ней процессы. Проблема духа и тела, соотношение психологических и физиологических моментов его почти не интересовали. Целью индукции у Достоевского является раскрытие «сокровенной сущности психики и ее освещение светом внутренней правды самого писателя».

Особый интерес представляет развиваемая Достоевским мысль о том, что душа есть средоточие порождения новых идей, с помощью которых можно подчас повлиять на человечество. В «Дневнике писателя» за 1876 г. он обличал «плотские потребности», утверждая, что на земле царят «высшие типы... и кончалось всегда тем, что за ними шли... миллионы людей».

Чем больше он размышлял о человеке, тем сильнее утверждался в том, что вопрос о сущности и возможностях человека нельзя решить на почве одной только антропологии. Человек чем-то обусловлен, его существование – не самоданность, оно зависит от безусловного, все равно, как оно называется – закономерностью, природой, Богом или как-то еще. Поэтому для Достоевского основной темой философии является отношение человека к его обстоятельствам.

«Человечество в его целом есть, конечно, только организм. Этот организм бесспорно имеет свои законы бытия. Разум же человеческий их отыскивает... Вы с вашим «я» не можете справиться: в земной порядок оно не укладывается, а ищет еще чего-то другого, кроме земли, чему тоже принадлежит оно»… «Это я не только не подчиняется земной аксиоме, земному закону, но и выходит за них, выше их имеет закон».

Теперь можно ответить на вопрос, почему Достоевский не писал чисто философских книг.

1. Он нуждался в интенсивном внутреннем опыте, который можно обрести только в живой единичности, чтобы достичь целостной истины.

2. Только во внутреннем опыте, подчас едва ощущаемом, он мог наблюдать, как из бессознательного возникают чувства и представления. Любая преждевременная абстракция перекрывала ему путь.

3. Ему нужна была для оценки идеи практическая дедукция как проверка логикой самих фактов.

4. Художественное творчество служило ему для изображения душевных феноменов. Лишь отстранившись от них, он мог выразить словесно звучащие в нем голоса, в то время как логическая конструкция философской системы ему только мешала бы.

5. Он признавал различие между логикой мысли и логикой фактов и этой последней отдавал предпочтение. Исходя из этих оснований, он излагал свои опыт и идеи в форме романа, а философия – целостный итог его наблюдений и размышлений – оставалась в тесной взаимосвязи с художественным изображением действительности как близкая к жизни истина.