Философско-правовые идеи Древней Греции и Древнего Рима

Академия Платона - это  религиозно-философская школа, основанная Платоном около 387 г. до н. э. в Афинах. Она имела целью исследование философских и других научных  проблем, почитание богов и муз  и пр.

В Академии проходили занятия  по сократовскому методу диалектики. Обычно в ходе занятий на обсуждение выставлялся «тезис», то есть вопросительное предложение типа: можно ли научить  добродетели? Один из двух собеседников оспаривал тезис, а другой защищал. Диалектика учила не только опровергать  или с умом задавать вопросы, но также  и отвечать, избегая ловушек спрашивающего. Обучающиеся в Академии должны были не только освоить рациональный метод  мышления благодаря изучению математики и логики, но и достичь внутреннего  преображения. Их главной целью должно стать стремление к высшему благу. Метод диалога как одна из главных  форм обучения и воспитания, применявшийся  в этой Академии, - это не навязывание  своей точки зрения другому, а совместный поиск истины.

В Академии на протяжени почти 40 лет вел преподавание и сам ее основатель - Платон. Академия Платона просуществовала почти 1000 лет (до VI в. н.э.) и была закрыта римским императором Юстинианом I (http://msk.treko.ru/show_dict_1156).

Школа киников - философская  школа, которая обосновывала идею свободы  вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе: вели паразитический, бродяжнический образ  жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали  традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках. От слова «киник» произошло  в русском языке слово «циник».

Наиболее известными представителями  киников являлись основатель школы  Антисфен и его ученик Диоген Синопский, развивший учение Антисфена в направлении наивного материализма. Диоген отвергал цивилизацию, в частности государство, объявлял культуру насилием над человеческим существом и требовал, чтобы человек вернулся в первобытное состояние. Себя он объявлял гражданином мира, проповедовал общность жён и детей. Своё безразличие к морали и общественности Диоген демонстрировал тем, что жил на базаре в бочке, питался подаяниями и даже, говорят, прилюдно отправлял естественные надобности. За это его прозвали «Сократ, сошедший с ума».

Киренская школа - основана в IV в. до н.э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики) выступали против изучения природы; высшим благом и целью жизни считали наслаждение; счастье воспринимали как совокупность наслаждения, а богатство - как средство для достиженя наслаждения.

Мегарская школа - логико-гносеологическое направление сократической философии, сформировавшееся на базе сократического метода, философии элейской школы и софистики. Школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н.э. Представители - Евбулид из Милета, Диодор Крон, Трасимах, Стилпон из Мегары и другие. Основой изучения мегаритов стали логика и теории познания.

Мегарцы считали, что есть абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию (Бог, разум, жизненная энергия), а противоположного высшему благу явлению (абсолютного зла) - не существует.

Помимо теоретических  изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище «спорщики». Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами).

Элидо-эретрийская школа  существовала в 4-3 вв. до н. э. Основана Федоном из Элиды, впоследствии была перенесена Менедемом в Эретрию. По своему направлению эта школа очень близка к мегарской школе. Сторонники этой школы в основном занимались вопросами этики. Менедем утверждал, что все разнообразные добродетели едины в своей основе и поэтому сводятся к одному благу, которое представляет собой постигаемую разумом истину.

 

I.2.3 Платон

Ученик и последователь  Сократа Платон (427--347 г г. до н.э.) считал, что основной наукой, определяющей собой все прочие, является диалектика - метод разделения единого на многое, сведения многого к единому и структурного представления целого как единораздельной множественности. Метод обучения в форме диалогов казался Платону наиболее подходящим для представления диалектического метода и индуктивных выводов Сократа и его попыток определения понятий, которые он предпринимал с учениками в дискуссиях.

Платон различал два  рода познания: познание чувствами  и познание умом. При помощи чувств мы познаем окружающий нас действительный мир, идеи же воспринимаются умом.

Философия Платона почти  вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются  такие вопросы как природа  высшего блага, его осуществление  в поведенческих актах людей  и в жизни общества.

По мнению Платона, существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремиться к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает  два вида равенства: геометрическое (равенство по достоинству и добродетелям) и арифметическое (равенство меры, веса и числа). Позже это положение  было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости - уравнивающей и распределяющей.

Платон развивает положение, высказанное Сократом, о том, что  законное и справедливое суть одно и то же. По мнению Платона, право  имеет две сущности - идеальную  и земную.

Идеальное (естественное) право - это то право, которое существует в «мире идей», а в реальной жизни его нет. Земное (живое) право - это лишь бледная тень идеального права. Оно существует в социальной реальности и составляет то, что  мы называем позитивным правом.

Деятельность Платона  в Академии, которая стала школой будущих политиков и юристов, и два величайших произведения «Государство»  и «Законы» свидетельствуют, что  одну из главных задач своей жизни  он видел в работе по исправлению  государственного устройства.

Платон выделял три  основные формы правления - монархию, аристократию и демократию. Каждая из них, в свою очередь, делится на две формы. Монархия может быть законной (царь) или насильственной (тиран); аристократия может быть владычеством лучших или худших (олигархия); демократия может быть законной или беззаконной (насильственной). Все шесть форм государственной власти Платон подверг резкой критике, выдвинув утопический идеал государственного и общественного устройства.

 

Платон описывает 4 несовершенные формы государства:

1. Тимократия - власть военачальников. Наиболее близкая к идеалу форма правления. Но под их управлением государство постоянно воюет. Войны - это всегда добыча, а значит, и чьё-то обогащение. А богатство - это власть, таким образом формируется олигархия.

2. Олигархия - власть  немногочисленных богатых. Но  богачи ущемляют бедных, которых  всегда большинство и которые,  в свою очередь, захватывают  власть.

3. Демократия - власть большинства.  Характеризуется усилившимся расслоением  на богатых и бедных, ведет  к восстаниям бедных.

4. Тирания - бесконтрольная  власть одного. Тиран появляется  из демократии. Для удержания  власти ему нужна война, которая в конечном счете приводит государство к тимократии.

Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана  с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания - наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и  демократии неизбежно ведет к  рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась  в устройстве Афин.

Теорию идеального государства  он полнее всего представил в «Государстве»  и развил в «Законах». В них  Платон описывает политическую утопию, которую он противопоставляет реально  существующим государственным формам.

Идеальное государство  и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как максимально возможное  воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни полиса. Совершенным  является только то государство, которое  стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни - это такой порядок, где каждый занимается своим делом и где  существует твердый и надежный правопорядок. Таким образом, достигается высшая цель государства - справедливость.

В идеальном государстве  власть находится в руках лишь немногих мудрецов и философов, которые  одни понимают сущность справедливости и способны править в соответствии с нею. По Платону, цари должны философствовать, а философы (причём лишь немногие, знающие  истину) царствовать, Наиболее близким  реальным примером такой формы правления  была тогда аристократическая Спарта. (Однако, Платон понимал, что менее разумные сыновья этих мудрецов, возмущаясь тем, что их отцы не имеют никакой личной выгоды от власти, могут совершить переворот и установить власть военных).

Платон проповедовал уничтожение  частной собственности, общность жён  и детей, государственную регулируемость браков, общественное воспитание детей, которые не должны знать своих  родителей.

Государство должно служить  идеям мира и справедливости. В  соответствии с 3 основными его функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится  на 3 касты: правящие мудрецы-философы, воины и ремесленники. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. («Античные писатели. Словарь.» СПб, изд-во «Лань», 1999)

Платон различал два  вида государственного устройства аристократического управления:

1. над всеми стоят  правители.

2. все подчиняются законам.

На страже законов стоит  система правосудия. И без истинного  правосудия государство перестает  быть государством.

Аристократическое государство  может стать монархическим, если среди правителей выделится кто-нибудь один (царская власть). Если же будет  несколько правителей, то государство  будет республиканским (аристократическое  правление).

Важнее непосредственно  законодательная мысль «Законов»: для блага полиса при необходимости  к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком  позитивного закона.

 

I.2.4 Аристотель

Дальнейшее развитие и  углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано  с именем его ученика и критика - Аристотеля (384-322 гг. до н.э). В основе философско-правовых взглядов Аристотеля лежат вопросы согласования деятельности человека и государства. Человек, по его мнению, наделен особой «политической» природой, и рассматривается как «политическое животное», т.е. существо, живущее в социуме. По мнению Аристотеля, цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании.

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки  о политике. Политика как наука  у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления  о нравственности и этике. Таким  образом, этика у него предстаёт  как начало политики, введение к  ней.

Аристотель различает  два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую, понимаемую как  геометрическое равенство и соразмерность  доли общественного богатства, получаемой гражданином в соответствии с  его достоинством и заслугами. Критерием  уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сфера  применения этого принципа - область  гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.

Второй вид справедливости он назвал социальным равенством. В  русле концепции справедливости Аристотель рассматривал и закон  как беспристрастную меру справедливости.

Справедливость возможна лишь между свободными и равными  людьми, принадлежащими к одному слою общества. Эту справедливость Аристотель называет политической справедливостью  и трактует ее как политическое право.

Определяя право как  политическую справедливость, Аристотель делил его на естественное - неизменное, существующее независимо от его легитимности, и условное. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писаном и неписаном законе. Неписаный закон (он относится к волеустановленному, то есть позитивному праву) - это правовые обычаи (обычное право). Под условным (волеустановленным) правом у Аристотеля позднее начинает обозначаться позитивное (положительное) право.

Аристотель выступает  против сведения всего права к  праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Несмотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени.

Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В своих произведениях «Политика», «Этика» Аристотель обращается к  политико-правовым проблемам. Само право, по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение  и добродетель. Именно с этими  понятиями он связывал главные черты  правосудия, равенства, закона и центральной  категории своего философско-правового  учения - о справедливости.

 

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно  таким естественно возникшим  первичным образованиям, как семья  и селение. Но государство - высшая форма  общения, обнимающая собою все остальные  общения. В политическом общении  все другие формы общения достигают  своей цели и завершения. Человек  по своей природе существо политическое, и в государстве завершается  развитие этой политической природы  человека.

Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в трактате «Политика» пишет, что  общество не может существовать без  государства, которое является необходимой  формой человеческого общежития. И  типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов  государства может оказывать  как положительное воздействие  на жизнь людей, так и разрушительное.