Философско-правовые идеи Древней Греции и Древнего Рима

Исходя из учения стоиков  о предвидении, он пришёл к метафизическому  представлению об истории, которое  рассматривало ее как борьбу народов  и отдельных личностей против власти судьбы.

 

                                                                    Глава II Философско-правовые концепции в Древнем Риме

 

Политические идеи древнегреческих  мыслителей получили свое развитие в  трудах древнеримских ученых и государственных  деятелей.

 

II.1 Римские стоики

Учение Стои - стоицизм - охватывает почти шесть столетий. В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это - лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе. Человек - часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам.

Поэтому проблемы и неудачи  человека возникают из-за того, что  он отрывается от Природы. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят  от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.

До наших времен сохранились  имена великих римских философов-стоиков, собственным примером подтвердивших  жизненность своей философии  -Цицерона, Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета.

 

II.1.1 Цицерон

 

Наибольшая роль в развитии философско-правовых концепций Древнего Рима принадлежит Марку Туллию Цицерону (106-43 гг. до н.э.) - знаменитому римскому оратору, государственному деятелю  и мыслителю. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам  государства и права. Специально эти вопросы освещены в его  работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем  рассматривается и в других его  произведениях (например, в работе «Об  обязанностях»), а также в его  многочисленных политических и судебных речах.

Цицерон был убежденным сторонником сохранения и укрепления «сенатской республики», основанной на «заветах предков». По словам Цицерона, «Государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием  в вопросах права и общностью  интересов». (Цитата из Википедии. Цицерон)

Главными достоинствами  определения понятия «государство»  являются:

1. Народ - это особая  общность людей;

2. Народ рассматривается  как духовная и социальная  общность людей, соединенных едиными  представлениями о праве и  общими интересами;

3. Право рассматривается  как основа объединения народа, «достоянием» которого является  государство.

Цицерон пишет о смешанном  государственном устройстве как  о наиболее стабильном и прочном, т.к. монархия, аристократия и демократия легко трансформируются в свои противоположности. Прочность государства также зависит и от незыблемости законов. «Закон есть решение, отличающее справедливое от несправедливого и выраженное в соответствии с древнейшим началом всего сущего - природой, с которой сообразуются человеческие законы, дурных людей карающие казнью и защищающие и оберегающие честных». Справедливость Цицерон определял как отсутствие несправедливости.

Вслед за Платоном и Аристотелем  он видел в государстве выражение  и защиту общего интереса народа, общего достояния и правопорядка, воплощение справедливости и права. Как и  Аристотель, он связывал возникновение  государства с внутренней потребностью людей в совместной жизни, а основой  этого процесса считал развитие семьи, из которой естественным образом  вырастает государство. Связующей  силой, основой общества свободных  граждан выступает право, закон.

Уродливые виды властвования (такие как тирания единоличного владыки или толпы, господство клики) уже не являются, согласно Цицерону, формами государства, поскольку  в таких случаях вовсе отсутствует  само государство, понимаемое как общее  дело и достояние народа, отсутствуют  общие интересы и общеобязательное для всех право.

Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало  большое влияние на всю последующую  человеческую культуру. Его труды  находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).

 

II.1.2 Сенека

 

Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н. э.) римский философ-стоик, поэт и государственный деятель. Воспитатель императора Нерона и один из крупнейших представителей стоицизма. Был идеологом сенатской оппозиции деспотическим тенденциям первых римских императоров. Был фактическим правителем Рима в молодые годы Нерона, однако позднее был оттеснён от власти, когда отказался санкционировать репрессии против противников Нерона и против христиан. По приказу Нерона покончил жизнь самоубийством (Википедия).

Этика Сенеки - этика пассивного героизма. Изменить в жизни, говорил  он, ничего нельзя. Можно только презирать  ее напасти. Величайшее дело в жизни - твердо стоять против ударов судьбы. Нужно господствовать над своими страстями, не быть у них в рабстве. Что же касается счастья, то оно целиком  зависит от нас в том смысле, что несчастлив лишь тот, кто сам  считает себя несчастным. Лучше всего  принимать все, как оно есть. В  этом и состоит пассивная героика  стоицизма и то величие духа, которое  проповедовал стоицизм и что привлекало к нему его последователей.

 

При всем его фатализме  и проповеди покорности судьбе Сенека восхваляет реальные достоинства человека и готовность его ко всякому повороту судьбы. Именно при такой готовности только и можно достичь для  себя состояния сильной и неомраченной радости, мира и гармонии духа, величия, соединенного с кротостью, приветливостью и просветленностью. В трактате «О счастливой жизни» Сенека провозглашает, что «та жизнь счастлива, которая согласуется с природой, а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом». Результатом такого расположения духа будет постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и страху. (А.Н. Чанышев «Курс лекций по древней и средневековой философии» Глава «Сенека»)

 

Сенека справедливо замечает, что всякая жестокость происходит от немощи. Он проповедует по возможности  мягкое отношение к рабам. В отличие  от Аристотеля, который старался не замечать в рабах людей, Сенека прямо  заявляет, что и рабы - люди, требующие  к себе хорошего отношения. Сенека утверждает, что все люди, в сущности, равны. Отношение Сенеки к рабам, выраженное в его сочинениях, немного смягчало жестокие риские нравы. Всему этому и должна учить философия, мудрость. Таково ее высшее и единственное предназначение (Там же).

Этика Сенеки противоречива. Зачем нужна энергия, если все  же от нас ничего не зависит? Если нет  большой цели? Это противоречие стоики так и не смогли разрешить. Культ  разума и силы духа и признание  бессилия человека перед непонятной человеческому разуму судьбой, от которой  всего можно ожидать, перед волей  бога как личного мирового разума, идущего непознаваемыми для человека путями, несовместимы.

В основе человеческого  общества лежит, согласно Сенеке, общительность, которой Сенека придает очень  большое значение. В «Нравственных  письмах к Луцилию» Сенека утверждает: «Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий...» это зло от другого, злодея. Эта утешительная мысль напоминает одну из основных мыслей Сократа, который также пытался доказывать, что творить зло хуже, чем его терпеть. Сенека же говорит: «Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя». Сенека - космополит. Он говорит о человечестве, а не о каком-либо одном избранном народе. И для него общее отечество для всех людей - весь мир, космос. В этом Сенека следует за киником Диогеном Синопским, который первый назвал себя космополитом, и за греческими стоиками (А.Н. Чанышев «Курс лекций по древней и средневековой философии» Глава «Сенека»).

Система взглядов и, особенно, нравственная позиция Сенеки оказали  сильное влияние не только на его  современников, но и на мыслящих людей  всех последующих поколений. По содержанию основных положений учения Сенеки его  считают первым в Риме представителем учения стоиков.

 

II.1.3 Эпиктет

 

Эпиктет - философ-стоик, живший в конце I и начале II века н.э. Был  рабом, в Эпире открыл свою школу. Жизнь Эпиктета во всем согласовывалась с его учением; в своем презрении ко всему внешнему он шел так далеко, что не передал потомкам ни своего имени (Эпиктет - это значит «прикупленный» - видимо, рабская кличка), ни своего учения. Подобно Сократу, он ничего не писал. Жил в крайней бедности. Его ученик Appиан записывал слова Эпиктета и передал их потомству в двух сочинениях: «Беседы» и «Руководство». Оба произведения принадлежат к числу самых возвышенных моральных произведений. Простота, ясность и благородство произведений Эпиктета оказывали такое влияние, что чтение сочинений этого язычника, столь, впрочем, близкого по духу к христианской нравственности, было весьма распространено в монастырях первых веков христианской эры. Эпиктет - типичный представитель стоицизма, хотя в своем презрении к точному знанию следовал более за киниками, чем за стоиками, а в нравственном его учении заметен менее резкий и горделивый тон, чем обычный для стоицизма. Именно вторая из указанных особенностей - стоический аскетизм - сближает Эпиктета с христианскими писателями.

У Эпиктета не было научных  исследований или доказательств  известных положений; он не интересуется ни логикой, ни физикой, ни даже теоретическим  обоснованием этики. Он - проповедник, моралист; наука имеет для него ценность лишь постольку, поскольку  ею можно воспользоваться для  целей нравственной жизни, для того, чтобы сделать человека свободным  и счастливым.

Главная задача философии  Эпиктета состоит в освобождении человека и даровании ему этим путем счастья. Важнейшими понятиями, требующими выяснения, являются свобода  или то, что в нашей власти. В нашей власти находится внутренняя жизнь сознания и главным образом  воля. Все внешнее не в нашей  власти. Главная задача состоит в  правильном понимании того, что в  нашей власти, и в правильном отношении  ко всему, что не зависит от нас.

Независящее от нас не должно покорять свободы нашего духа; мы должны ко всему внешнему относиться равнодушно. «Бойся только того, что в твоей  власти и уничтожь ранее всего  все свои желания». «Не требуй, чтобы  события согласовались с твоими желаниями, но согласуй свои желания  с событиями - вот средство быть счастливым»,- говорил Эпиктет. Даже величайшее несчастье  не должно нарушать покоя мудреца: все  случающееся в связи событий  необходимо и целесообразно, поэтому  из всего можно извлечь какую-то нравственную пользу. На величайшего  преступника мудрец будет смотреть как на несчастного; обращение внутрь себя влечет за собой свободу.

Этику Эпиктета можно свести к трем основным положениям:

1) всякое существо, а,  следовательно, и человек, стремится  к тому, что ему полезно;

2)истинная сущность человека  состоит в духовности, благодаря  которой он будет родственен  Божеству; обращаясь к этой своей  природе, единственно ценной и  свободной, человек находит счастье; 3) дух человека по природе нуждается  в совершенствовании и развитии, которые достигаются упорной  работой над самим собой.

Эйдемонизм (этическое направление, ставящее целью жизни счастье) Эпиктета тесно связан с его идеализмом; отличительной чертою воззрений Эпиктета является его оптимизм: «заботься и о внешнем, но не как о высшем, а ради высшего». При несомненной близости учения Эпиктета к воззрениям христианской морали, есть у него и черты, не свойственные христианству - например, его интеллектуализм, черта, свойственная греческим философам, заставляющая его видеть добродетель в правильном понимании, в истинном знании (Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона).

 

II.1.4 Марк Аврелий

Марк Анний Катилий Север, вошедший в историю под именем Марка Аврелия (121 -180 г н.э.), после смерти отца был усыновлен императором Антониной Пием и впоследствии сам стал императором.

 

Это римский император  из династии Антонинов, философ, один из наиболее значительных представителей римского стоицизма, последователь Эпиктета. Написал 12 томов под общим названием «Рассуждения о самом себе».

 

Главным наставником Марка  в философии был Квинт Юний Рустик, который познакомил его с сочинениями Эпиктета.

Большое внимание уделял Марк судопроизводству. Постоянно имея в  своем окружении опытных юристов, он пользовался их советами. Общее  направление его деятельности в  области права характеризовалось  тем что он «не столько вводил новшества, сколько восстанавливал старинное право».

В бытность свою в Афинах он учредил там четыре кафедры  философии - для каждого из преобладающих  в то время философских направлений - академического, перипатетического, стоического и эпикурейского. Профессорам  было назначено государственное  содержание.

По свидетельствам античных историков, Марк Аврелий постоянно повторял изречение Платона: «Государства процветали бы, если бы философы были властителями или если бы властители были философами». Время правления Марка Аврелия считается в античной исторической традиции золотым веком; сам Марк представлен в этой традиции как идеальный правитель, главным образом за его гуманность.

Безусловно правы те, кто называл Марка Аврелия философом на троне. Он в основном исповедовал принципы стоицизма, и главное в его записках - это этическое учение, оценка жизни с философско-нравственной стороны и советы, как к ней относиться.