Философско-правовые идеи Древней Греции и Древнего Рима

В этом случае возникают  шесть форм государственного устройства: три неправильные - тирания (незаконная власть одного), олигархия (власть богатых), демократия (власть бедных), и три  правильные разновидности - монархия (правление  одного), аристократия (правление немногих), полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления.

Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма («золотая середина») сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить Спарта и Крит. Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости.

I.3 Философия  права эпохи поздней классики

Кризис древнегреческой  государственности отчётливо проявился  в учениях о государстве и  праве эллинистического периода. В  последней трети IV века до нашей  эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала  под власть Македонии, а затем  Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая мысль  этого периода нашла своё выражение  в учениях Эпикура, стоиков и  Полибия.

I.3.1 Эпикур

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, развивает в эту эпоху Эпикур (341-270 гг. до н.э.) Краткое изложение его философии изложено в «Письмах Менекею», а также в своде изречений «Главные мысли».

Преимущественное значение Эпикур уделял этике и воспитанию человека. Человек есть результат  биологической эволюции. Согласно Эпикуру, человеку необходимо познание природы, но не как самоцель, а как средство освобождения его от страхов, суеверий, религии и от боязни смерти. Это  освобождение необходимо для счастья  и блаженства человека, сущность которых  составляет наслаждение - не только чувственное, но главным образом духовное. Наслаждение, по Эпикуру, является мерилом блага. Предел наслаждения - свобода от телесных страданий и достижение невозмутимого  спокойствия (атараксии) - и есть истинное благочестие. Но человек должен соизмерять наслаждение, которое он получает, с  возможными последствиями. К общественности (особенно к государству и культу) мудрый человек должен относиться дружественно, но сдержанно.

Философия Эпикура носит  ярко выраженный практический характер. Три ее части: каноника (теория познания), физика и этика подчинены единой цели - научить человека, как достичь  счастливой жизни, свободной от страданий  тела и смятения души.

Страдания возникают от неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.

Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум  социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей и единомышленников возможно истинное общение, которое  не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни.

«К политической жизни  философ питал непреодолимое  отвращение. «Надо высвободиться  из уз обыденных дел и общественной деятельности»,- говорил он. Девиз  его «Живи незаметно»… Так  поиски атараксии приводят Эпикура  к проповеди воздержания. «Лучше тебе не тревожиться, лежа на соломе, - пишет он другу,- чем быть в тревоге, имея золотое ложе и дорогой стол». Эпикуру кажется, что нравственное поведение естественно для человека, что сама природа его направлена к добродетели» (о. Александр Мень. История религии. т. 6. Глава 6. «Эпикур и скептики»).

В философии Эпикура  большое значение придается проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность  за разумный выбор своего образа жизни. Свобода существует наряду с необходимостью и случайностью и совершенно независимо от них. Чтобы обрести свободу, надо иметь независимость от мира в  его необходимом и случайном  проявлении.

В человеческом опыте свобода  совпадает со сферой разумных действий. Это значит, что назначение разума и разумность поведения связаны  с обеспечением свободы индивида или, что одно и то же, его независимостью от мира.

Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой  об их общей пользе и взаимной безопасности. Справедливость носит у него также  договорный характер («не вредить  и не терпеть вреда»). Конкретное содержания понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.)

Главная цель государственной  власти и основания политического  общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении  взаимной безопасности людей, преодоления  ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого, государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.

I.3.2 Скептики

Патриархом скептиков  считается Пиррон из города Элиды (365-275). Подобно Эпикуру, он искал секрет счастья, которое понимал как свободу от всех оков мра. Пиррон стал проповедовать учение, которое, как он думал, способно избавить мыслящего человека от заблуждений и тревог.

Добродетель Пиррон считал главной целью и единственным предметом человеческих стремлений; напротив того, он отрицал возможность  познания предметов в их действительном существе и вместе с тем саму истину, которой не могут нам доставить  ни чувства, ни наши мнения. Хотя этим подрывались и нравственные понятия, но всеобщее сомнение в истине было направлено более против научных исследований (Реальный словарь классических древностей).

Пиррон возвел сомнение в принцип и придал скептицизму  этическую окраску; он доказывал  полную относительность всякого  знания, условность всех восприятий и  воззрений, не исключая и этических, и, как вывод из этого, проповедовал необходимость воздержания от какого бы то ни было суждения, из чего вытекает атараксия, ведущая к истинному  блаженству (Малый энциклопедический  словарь Брокгауза и Ефрона).

«Книг Пиррон не писал, и  о его взглядах мы знаем в основном по трудам его последователей - Тимона и Секста Эмпирика. Как и эпикурейцы, скептики смотрели на познание вполне утилитарно, ставя три основных вопроса: что представляют собой вещи? как мы должны к ним относиться и что можем извлечь из них для себя? Ответы, даваемые скептиками на эти вопросы, были негативными. В отличие от …. тех, кто предлагал какие-либо теории о мире, скептики объявляли себя просто скромными «искателями». Но это были искатели, которые ничего не находили и не надеялись найти. Их кропотливый анализ возможностей познания начинался с деления всего на вещи, доступные чувствам, и на реальность, которая может быть постигнута одним разумом. Еще старые натурфилософы утверждали, что чувства не дают подлинной картины бытия, скептики же возводят сомнение в принцип и согласны только на вероятностные гипотезы. Мы можем, говорили они, лишь сказать, что нам кажется, будто вещь такова, а какова она на деле - никогда не узнаем. Исследуя человеческие суждения, скептики пришли к выводу, что «всякому положению можно противопоставить другое, равное ему». Все должно быть подвергнуто испытанию логикой, но поскольку разум не способен давать неоспоримых доказательств…, то всякое теоретическое утверждение лишено объективной ценности…. Скептики показали, что нет такого рационального критерия, который был бы достаточно прочным фундаментом мировоззрения. В этом бесспорная заслуга пирронистов в истории мысли» (о. Александр Мень. История религии. т. 6. Глава 6. «Эпикур и скептики»).

Став философским учением, скептицизм превратился из простого сомнения в сомнение догматическое. Дело Пиррона продолжил его ученик Тимон, после смерти которого его доктрина была подхвачена и развита Академией Платона, продолжившей свою работу и после кончины ее основателя. Аркесилай, Карнеад, Клитомах - все эти философы-скептики находились во главе Академии, которая только в 69 до н.э. перестала быть скептической (Новейший философский словарь. Глава «Скептицизм» ).

«Цель изысканий скептиков  указана в ответе на третий вопрос: каков практический смысл философского скепсиса? «Вследствие равносильности в противоположных вещах и речах,- говорит Секст,- мы приходим сначала к воздержанию от суждений, а потом к невозмутимости». ….В этом пункте Пиррон сомкнулся с Эпикуром….. Высшим состоянием Пиррон признал невозмутимость, которая переходит в полную апатию, то есть бесстрастие» (о. Александр Мень. История религии. т. 6. Глава 6. «Эпикур и скептики»).

I.3.3 Греческие  стоики

Стоицизм - «древняя философия, утверждавшая, что жизнь следует  привести в соответствие с…порядком, установленным в природе; делает упор на сдержанность, самоограничение  и добродетель, понимая их как  обязанность и награду» (Джон Уитборн «Рим, папы и призраки». М. «Мир». 1997. стр. 359).

Основателем философии  стоиков в античной Греции стал Зенон  из Китиона (334-262 г до н.э.). Стоицимзм как философская школа возник во времена раннего эллинизма и сохранил влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика (по-гречески «стоя»), где Зенон Китийский впервые выступил в качестве самостоятельного учителя.

Предложенная Зеноном  схема построения и изложения  учения (логика, физика, этика) подчеркивала значение этики и стала, по-видимому, господствующим вариантом общешкольной нормы. В этике он сформулировал  «конечную цель» как «жизнь согласно с природой», а также наметил  основные параметры учения о благе. Вероятно, уже Зенон соединял добродетель  и счастье в виде утверждения  «добродетели довольно для счастья». Высшим проявлением этики служит учение о мудреце, находящемся в  состоянии полной невозмутимости и  достигшем интеллектуально-нравственного  совершенства в покорности «судьбе». Учение Зенона о «космополисе» (всемирном сообществе разумных существ), выражающее государственно-правовые идеалы стоицизма, было сформулировано в труде «Государство» («Философия: Энциклопедический словарь». Под ред. А.А. Ивина. -- М.: Гардарики, 2004.).

Стоики выдвинули идею космополиса - вселенского государства, которым правят судьба, рок, понимаемые как мировой объективный закон. Стоики органично соединили в своем учении право и мораль, свободу моральную и свободу правовую. По их взглядам, свобода существует в первую очередь как свобода от зла», а долг есть то, что «подобает природе».

В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения  последних к культуре. Все люди - граждане космоса как мирового государства; в теории стоический космополитизм уравнивал перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением, и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки - это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела - гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Главная идея стоическй этики - заранее предопределенный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. По воззрениям стоиков, необходимо избегать страстей (удовольствия, отвращения, вожделения и страха), пользуясь правильным суждением, и дурных поступков. Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.

Учение Зенона продолжили его преемники Клеон и Хрисипп и римские стоики.

I.3.4 Полибий

Полибий (около 200 - около 120 до нашей эры), древнегреческий историк, государственный деятель и военачальник. Получил отличное образование и стал гиппархом (начальником конницы) Ахейской лиги, т. е. вторым лицом в ее руководстве. Более 16 лет прожил в Риме, попав туда в числе 1000 знатных заложников после завоевания Греции римлянами. Завоевав уважение и дружбу представителей римской знати, способствовал возвращению заложников на родину. Благодаря Полибию, греческие идеи оказали очень серьезное влияние на многих представителей римской элиты - как в частной, так и в общественной жизни, сам же Полибий получил возможность ознакомиться со всей римской государственной машиной в действии, что заметно сказалось на его взглядах и предпочтениях, которые становились все более проримскими. Со временем Полибий стал возвращаться к политической деятельности - сначала как посредник между эллинами и римлянами, а затем и в качестве римского политика.

Вернувшись на родину, Полибий принял участие в сенатской комиссии из 10 человек для политической реорганизации Греции. Кроме того, Полибий составил новые законы для ряда полисов. Конституции греческих городов, попавших под власть римлян, стали олигархическими - очевидно, в соответствии с законами, которые написал им Полибий. В ряде городов Греции еще при жизни Полибий был удостоен почестей, в общественных местах установлены его изображения.

Полибий - автор «Всемрной истории» из 40 книг, охватывающей историю Греции, Македонии, Малой Азии, Рима и других стран от 220 до 146 гг до н.э. В этом труде Полибий объяснил быстрое завоевание Римом почти всего Средиземноморья совершенством римского республиканского строя. Прочие труды Полибия не сохранились.