Формационный подход в объяснении общественного развития и современность

Социалистический (коммунистический) тип государства представляет собой организацию политической власти трудящихся во главе рабочим классом. См.: Теория государства и права/Под ред. А.Б. Венгерова. Ч.1. Теория государства. Москва, «Омега-Л» 1995. С. 108. Идея такого типа государства первоначально возникла в теории - в работах К.Маркса, Ф.Энгельса, В.И.Ленина - как противопоставление государствам других типов, в которых вся власть принадлежит господствующему классу эксплуататоров и используется для подавления сопротивления эксплуатируемых классов.

Возникновение социалистического государства связывалось с осуществлением социальной революции, возглавляемой пролетариатом (рабочим классом), со сломом старого государственного строя и установлением диктатуры пролетариата. Считалось, что главными условиями, которые приведут к росту производительности труда, народного благосостояния, культуры, сделают всех трудящихся строителями новой жизни и привлекут всех к участию в управлении делами государства и общества, станут освобождение рабочих и крестьян от власти капиталистов и помещиков и национализация средств производства. Поскольку представители формационного подхода считали, что государство - это орудие насилия одних классов над другими, а социалистическое государство не будет угнетать большинство в интересах меньшинства, данный тип называют «полугосударством», которое постепенно отомрёт и будет заменено органами народного самоуправления. А.Б. Венгеров. «Теория государства и права». Учебник (4-е издание, стереотипное). Москва. Издательство «Омега-Л», 2007 г. С. 109.

Однако большинство этих теоретических прогнозов не подтвердилось на практике. Национализация средств производства не привела к тому, что люди почувствовали себя их хозяевами. Определённые успехи (в области науки, промышленности, сельского хозяйства) зачастую были достигнуты «силовыми» методами и массовыми репрессиями. В результате образовались общество и государство, основанные на единой государственной собственности. Реальным собственником средств производства стал партийно-государственный аппарат, который со временем приобрел фактически неограниченную власть. Участие народа в осуществлении власти, его личные и политические права и свободы стали во многом формальными. На определённом этапе социалистическое общество перестаёт развиваться и приобретает застойный характер.

В настоящее время идея социалистического государства пока не нашла своего реального воплощения на практике, осталась утопией, мечтой, а попытки её реализации ни к чему не привели.

Переходное государство

Переходное государство не вписывается в рамки формационной типологии. Оно представляет собой государственность, возникающую в результате национально-освободительной борьбы зависимых народов и опирающуюся на разнотипные производственные отношения. В дальнейшем, по мере преобладания господствующей формы собственности, подобные государства должны примкнуть к определённому историческому типу государства. Экономическую основу данного типа государств составляет многоукладная экономика при преобладании примитивных форм собственности (полуфеодальной, смешанной и др.). См.: В.Н. Хропанюк «Теория государства и права»:Учебное пособие для высших учебных заведений/ Под редакцией В.Г. Стрекозова. Москва, «Интерстиль», 1999 г. С. 93. Концепцию переходного государства разработал В.И. Ленин.

В переходных государствах власть принадлежит не одному, а коалиции двух или нескольких классов. В качестве примера переходного государства формационная теория приводит государства, возникавшие в период перерастания буржуазно-демократической революции в социалистическую.

 4.Достижения формационной концепции в свете современных представлений

Марксизм нельзя понять без характеристики той культуры, тех мировоззренческих ценностей, которые повлияли и сформировали творцов этой теории.

Так B.C. Степин назвал ее культурой «техногенной цивилизации», подразумевая под ней страны Западной Европы. Здесь в XVIII - XIX веках успешное развитие естествознания стимулировало расцвет исторических и гуманитарных наук. Приоритет технических наук сказывался на общей культуре и мировоззренческой парадигме, основными ценностями которой становятся труд, дело, власть, активное преобразование окружающего мира, рационализм и оптимистическая уверенность в восходящем прогрессивном развитии человечества.

Формационная теория Маркса была пропитана этими идеями. Действительно, в его учении основу общества составляют производительные силы, определяющие производственные отношения, основными компонентами которого являются отношения по поводу собственности, а они, в свою очередь, формируют социально-классовую структуру общества и политическую систему.

Сама связанность компонентов общественной структуры рациональна, все элементы жестко связаны друг с другом, как в машине. Сам термин - «формация» был взят Марксом из геологии. Обозначив им ступеньки общественного развития, Маркс был уверен, что раскрыв основные законы общественного развития, он поможет человечеству преодолеть пороки современности и создать совершенное общество. В плане революционного преобразования мира человек рассматривался как материал для построения социальной машины - он также должен преобразовываться в горниле социальной революции, чтобы стать необходимым звеном нового механизма общественной жизни. Однако, как показала реальность, отношение к человеку как к материалу привело к потере человеческой свободы и ко многим другим разрушительным последствиям.

Культура «техногенной цивилизации» определила достоинства и недостатки марксистской концепции.

Большое влияние на молодого Маркса оказал и моральный фактор. Он видел нищий, обездоленный и бесправный пролетариат. Идеологизированность марксистской теории сказалась в абсолютизации роли пролетариата, а также в раздувании негативных тенденций в развитии капитализма. Будучи блестящим экономистом, Маркс проанализировал развитие товарно-денежных отношений, и вывел закон о неизбежности гибели капитализма. Но это была только одна из тенденций. Как отмечают современные экономисты, Маркс не разглядел позитивные возможности мирового рынка, позволившего капитализму не только выжить, но и процветать.

Его учение можно разделить на две части, одна из которых содержала общедемократические идеи, другая - идеи, отвечающие интересам пролетариата. Теоретические положения первой части подтверждаются современными историческими реалиями. Однако идеологизированные выкладки второй части оказались дискредитированы опытом социалистических стран. Ошибки, допущенные Марксом, объясняются не только историческими реалиями, но и гносеологическими мотивами, связанными с трудностями познавательного процесса, который рождает некоторые парадоксы. Маркс много перенял у своих гениальных предшественников, заодно позаимствовав у них и ошибки. Например, он критиковал Гегеля за спекулятивность, за панлогизм. Французских материалистов он обвинял в метафизичности. Однако Маркс сам не смог избежать панлогизма, так как его теория оказалась схематичной, абстрактной, жестко детерминированной, оторванной от реальности. Это первый парадокс философии Маркса.

Преодолевая идеализм Гегеля, Маркс стремился к объективности, к выявлению объективных законов истории. Как справедливо пишет В.Я. Бранденбург: «Абсолютизация возможностей построения последовательного ряда причинных связей в виде всеобщих законов явились гносеологической основой превращения диалектики в свою противоположность». Значит, абсолютизация законов диалектики превращает их в метафизические законы. Стремление подогнать историческую реальность под заданную философскую конструкцию есть тенденциозность, которая противоречит принципу объективности. В этом как раз раскрывается второй парадокс философии Маркса, ее внутренняя противоречивость. Ведь «богом» для Маркса, как и для всей классической науки, является принцип объективности. Но абсолютизация даже правильно выведенных законов приводит к догматизму и спекулятивности, что противоречит принципу объективности.

Третий парадокс формационной теории Маркса заключается в том, что в ней он рассматривал предысторию, историю и тенденции развития «техногенного общества», то есть стран Западной Европы. Когда Маркс начал анализировать традиционное общество, он понял, что формационный метод - здесь не подходит. Он стал изучать особенности общинного устройства социальной жизни в традиционных обществах и ввел понятие «азиатского способа производства».

Хотя практика опровергла многие выводы и предположения Маркса, формационная теория остается системной и всеохватывающей философской конструкцией, выявившей определенные общественные закономерности и формы их проявления в эпоху раннего промышленного капитализма.

Таким образом, раскрыть общественные законы Марксу позволила именно формационная теория. Основой ее служит понятие - общественно-экономическая формация (ОЭФ). Введя это понятие в социальную философию, Маркс и Энгельс подняли ее до уровня науки, преодолев такие пороки домарксистских общественных наук как бессистемность и субъективность. Для Маркса формация - это прежде всего ступень в экономическом развитии общества. В «Капитале» Маркс раскрыл понятие ОЭФ не только как тип экономических отношений, но и как тип общества в целом, где экономические производственные отношения достаточно однозначно определяют характер и свойства других сторон общественной жизни.

Поэтому ОЭФ понимается как общество на качественно определенной ступени развития, обусловленного характером способа производства и прежде всего - типом производственных отношений. Понятие ОЭФ позволило Марксу показать развитие обществ как закономерный переход от одной ОЭФ к другой, от менее прогрессивной к более прогрессивной ступени развития. Маркс выделял пять ступеней в развитии общества.

Понятие ОЭФ позволило Марксу и Энгельсу также показать внутреннюю органическую целостность и системность общества, так как все элементы общества однозначно определялись способом производства, что фиксировалось социологическим законом «каков базис, такова и надстройка». Основными закономерностями существования ОЭФ становились законы саморазвития, преемственности, восходящий характер развития, стимулирующетормозящее влияние стран высокого уровня на менее развитые.

Следует подчеркнуть, что ОЭФ представляет модель развития общества в целом, а не отдельных обществ. Применительно к конкретным обществам эта модель означает, что всякое конкретное общество в любой момент своего исторического времени находится либо на одном из формационных уровней, либо в состоянии перехода от одного к другому; переход возможен только от низших ступеней к высшим; история всех народов не знает исключений из этого правила; отдельные народы могут в своем развитии переступать через некоторые ОЭФ. Кроме пяти формаций Маркс выделил три социальных эпохи.

Поэтому Маркс ввел понятие «социальная эпоха» и выделил три социальные эпохи: первичная, частной собственности и коммунистическая.  
В набросках ответа на письмо В.Засулич в 1881 году он выделял:

1. первичную, архаичную, основанную на общей собственности;
2. вторичную - ряд обществ, основанных на частной собственности (рабовладение, феодализм и капитализм);
3. третичную - коммунистическое общество.

ОЭФ в таком случае рассматривается как социальный тип общества внутри социальной эпохи. Общая концепция истории Маркса рассматривает ход человеческой истории не как случайную смену не связанных друг с другом качественно различающихся исторических ступенек, не как калейдоскоп изолированных этапов, а как внутренне органически связанный единый процесс, в рамках которого совершается детерминированный переход от простого к сложному.

Методологическое значение формационной концепции заключается в следующем:

1) в возможности представить общество как закономерно развивающееся;

2. в данной модели общество рассматривается как целостный организм, а не как неупорядоченное множество событий или институтов;
3. понятие ОЭФ позволило преодолеть недостатки субъективного метода в социологии, а категория ОЭФ - осуществить конкретно - исторический подход и прийти к выводу, что существует качественно своеобразные типы обществ, со своими специфическими законами. Методология формационной модели основана на объективном анализе и конкретно - историческом подходе.

В течение длительного времени формационная модель казалась безупречной для советской исторической науки и философии, но в 80-е годы поднялась волна критики марксизма, и прежде всего, формационной теории. Обсуждались острые дискуссионные вопросы определения неоднозначного отношения к ее основным положениям.

Историки и философы указывают на однозначность и жесткую детерминированность формационного метода. (Е.Б. Черняк). Определенную значимость приобрела проблема соотношения общего и особенного в формационной теории, выявленная историками еще в 30-ые и 60-ые годы, когда развернулись дискуссии об «азиатском способе производства». Также многие ученые отмечают слабое освещение в формационной системе места и роли культуры, прежде всего, традиционной культуры.(А.Я. Гуревич). Интерес представляют взгляды академика М.А. Барга, который писал об упрощенном представлении о структуре общественного сознания, прежде всего обыденного сознания, «которая генетически к данному господствующему общественному строю отношения не имеет и тем не менее воздействует на его функционирование». Формационный метод, по его мнению, не позволяет учитывать неформационные начала общественной жизни, прежде всего, естественную историческую среду обитания.

В социологическом плане формационный подход, отмечает М.А. Барг, не может объяснить исторического многообразия обществ, имеющих многоукладную экономику, элементы которой не всегда или вообще не связаны с господствующим способом производства. В частности, формационная модель не позволяет объяснить воздействие неформационных элементов на развитие человеческого общества.

Таким образом, достоинствами формационной концепции являлись материалистическое понимание истории и основные принципы построения теории - системность, структурность, детерминированность. В данном случае выделение основных положений теории ОЭФ, практически являющихся хрестоматийными, служат методологическим принципом для определения направления анализа формационной теории.