Характерные особенности философии эпохи Возрождения

Содержание

Введение

1. Характерные особенности  философии эпохи Возрождения

2. Антропоцентризм как  принцип философии Ренессанса

3. Гуманизм и человеческая  индивидуальность

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Ренессанс – это утрата церковности и возрождение язычества, заключающего в себе ориентацию на астрологию, нумерологию, алхимию и  т.п. В исторический период, называемый эпохой Возрождения, все это несомненно присутствовало. Именно во времена этой эпохи существовало стремление основывать веру не на церковных догматах, а на самодостаточности личного опыта самоопределяющейся человеческой индивидуальности. Ренессансному мироощущению было присуще магическое отношение к миру именно потому, что новый образ человека и соответствующего ему мира строились в не знающей предела сфере художественного воображения. Эпоха Ренессанса была периодом возвеличивания человеческой личности. Собирание высших человеческих качеств, само человеческое достояние в смысле творчества являлось нескончаемым в то время. Человеческое бытие в своей специфике оказывается как бы непрерывным творением в ориентации на высшие гармонии и смыслы, образы и символы, высвечивающие горизонт его чувственно-практической деятельности и задающие способ организации его духовно-нравственной жизни. Фундаментальное положение человека его жизненное предназначение в мире заключается в том, что он сам с собой просто так биологически не рождается, он рождается в своих гуманных качествах. Именно это условие человеческого существования было осознано в эпоху Возрождения.

1. Характерные особенности философии эпохи Возрождения

В конце ХIII – начале ХIV вв. в Западной Европе начинается интереснейший и ярчайшей процесс, связанный с изменениями во всех сферах человека – в области философской мысли, в литературе, в области художественного творчества, в научном и религиозном аспектах, в социально политических представлениях. Этот процесс оказался настолько значительным, что позднее был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов – Эпохой Возрождения.

Сам термин «Возрождение» (от французского «renaissance», Ренессанс) появился в XIX в. Смысл употребления данного термина в том, что в XIV-XVI вв., во-первых, происходит возрождение интереса к античной культуре в целом к античной философии, к античным религиозно-мистическим учениям, к античной литературе и изобразительному искусству. Во-вторых, в этот период как бы рождается новая культура уже самих западноевропейских народов, противоположная традиционной христианской культуре Средних веков.

Новое миропонимание заключалось, прежде всего, в том, что мыслители Эпохи Возрождения стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться к проблеме человека. В традиционном христианском понимании человек – это лишь греховное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью доказать право на жизнь вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому человек должен всячески искоренять собственную материальную природу, являющуюся источником греха. Все же свои помыслы он должен посвятить лишь одному – любви к Богу, ибо именно Бог является центром и целью всякого мышления и действия.

С конца XIII – начала XIV вв. сущность человеческой личности начинает пониматься совершенно иначе. На смену христианскому теоцентризму приходит возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью всякого познания, мышления в целом.

Уже Данте Алигьери (1265-1321) в своей знаменитой «Комедии», названной  позднее «Божественной», писал, что  из всех проявлений Божественной мудрости, человек – величайшее чудо. В  дальнейшем отношение к человеку, как некоему чуду, даже как к  центру Вселенной вообще, сохраняется  и становится определяющим. Поэтому  своеобразным девизом, символом Эпохи  Возрождения можно считать слова, почерпнутые мыслителями этого  времени в античных произведениях  и ставшие крайне популярными  в XIV-XVI вв. – Чудо великое есть человек.

Человек в Эпоху Возрождения  воспринимался во всей его целостности  – материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше, чем его духовные качества. Наиболее яркое внимание к человеческому  телу проявилось в искусстве Ренессанса. Возрождение интереса к красоте  человеческого тела, опора на античные идеалы и пропорции человеческого  тела – одна из характерных черт произведений искусства того времени. Поэтому в творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля, Тициана  и других выдающихся художников и  скульпторов изображение человека, как существа плотского, телесного  и красивого в своей телесности становилось условием для выражения  духовного мира человеческой личности. Подобный подход к изображению человека резко констатировал с предшествующими  тенденциями средневекового художественного  творчества.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека – физического и духовного. И  все же большее внимание они уделяли  формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что наиболее полно духовный мир  развивают такие отрасли знания как литература, философия, история, риторика. Уже в XIV в. эти области человеческого знания и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами, а самих преподавателей истории, литературы, философии, риторики – гуманистами (от итальянского «humanista» - человечность).

Позднее термин «гуманизм» приобретает более широкое значение. В науке до сих пор продолжаются дискуссии о значении этого термина  и какого-то общепризнанного определения  понятия « гуманизм» приобретает  более широкое значение. В науке  до сих пор продолжаются дискуссии  о значении этого термина и  какого-то общепризнанного определения  понятия «гуманизм» не существует. В общем смысле гуманизм – это  стремление к человечности, к созданию условий для максимального развития способностей человеческой личности, а также условий для достойной  человека жизни.

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом  понимании проблемы Бога мыслителями  Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом  на смену теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм – философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму природу, считая, что божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Подобное отношение к  идее Бога сказалось и на отношении  к церкви. Гуманисты не были атеистами, т.е. не отрицали необходимость веры. Однако многие из них критически относились к церкви, считая, что официально римско-католическая церковь неправильно  трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих людей по ложному  пути. Поэтому для Эпохи Возрождения  характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм – это критика  церкви, как организации, взявшей  на себя обязанности обеспечить верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи проявились во многих произведениях  XIV-XVI вв. Например, знаменитый «Декамерон» Джованни Бокаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов, священников, церковных деятелей вообще.

Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной  церкви повлияло и на то, что в  Эпоху Ренессанса начинается резкая критика официального католического  вероучения. С точки зрения гуманистов, схоластическая философия совершенно неверно трактует важнейшие религиозные  проблемы. В первую очередь, принижается  роль научно-философского знания, ибо  благодаря Фоме Аквинскому наука, по мнению гуманистов, превратилась всего лишь в служанку теологии. Именно в это время принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами в абсолют.

С другой стороны в томизме  не предается значение иным, более  таинственным способом познания –  магии, мистики. Гуманисты же, наоборот, видели в античной магии и мистике  важнейшие средства постижения Божественных истин. Магию и мистику они  считали чуть ли не высшими формами  научного знания. Поэтому возрождение  интереса к античной культуре сопровождалось и возвращением интереса к античным религиозно-мистическим учениям.

В XIV в. на латинский язык переводятся и становятся крайне популярными сочинениями древних мистиков – Гермеса Трис-Мегиста (Триждывеличайшего), Зороастра и Орфея. Сами гуманисты считали авторов этих сочинений историческими личностями, современниками ветхозаветного Моисея. По мнению большинства мыслителей Ренессанса, Бог передал Моисею законы человеческого общежития, а Гермесу Трисмегисту, Зороастру и Орфею – некие тайные истины, которые постижимы только специальными религиозно-мистическими способами. Следовательно, знание трудов древних мистиков и проведения магических обрядов дает возможность прикоснуться к самым величайшим божественным тайнам недоступным простым христианам.

Уже в наше время установлено, что сочинения приписываемые  древним мистикам на самом деле были написаны не в глубокой древности, а в начале нашей эры. Так, тексты подписанные именем Гермеса Трисмегиста, относятся примерно ко II - IV вв. «Халдейские оракулы», приписываемые Зороастру, - ко II в. Орфические гимны имеют более древние корни, однако в Эпоху Возрождения были переведены тексты, также написанные или в период эллинизма, или во времена Римской империи.

В целом же культура Эпохи  Возрождения – это грандиозный  синтез христианской, античной и восточных  культур. На основе смешения, переплетения различных религиозных, научных, литературных и мистических традиций в Эпоху Возрождения рождалась будущая западноевропейская культура. Само движение гуманизма началось в конце XIII- начале XIV вв. в Италии, а за тем распространилось по всей западной Европе. Первоначальным источником возрожденческих настроений принято считать « Божественную Комедию» Данте Алигьери. Родоначальником же собственно гуманистического движения общепризнанно считается Франческо Петрарка.

2. Антропоцентризм как принцип философии Ренессанса

Антропоморфизм присущ мифологическому  мышлению, оценкам и суждениям  обыденного массового сознания. Антропоморфизм является универсальным способом «приближения»  и «присвоения» вещей и событий, которые оказываются недостижимыми в чувственно-практической деятельности человека, имеющей историческое измерение, поэтому и весьма далекими для горизонта его возможностей рационального постижения. Но антропоморфизм преодолевается в рамках исторически определяющихся форм рационального действия и мышления, тогда когда антропоцентризм выступает в качестве мировоззренческой основы для развертывания картезианского cogito, пантеизма Спинозы, монадологии Лейбница, трансцендентального субъекта Канта и т.д. Метафизические системы «абсолютного Я» Фихте, тождества субъекта и объекта Шеллинга, бытия и Мышления Гегеля невозможно построить на основе антропоморфизма, как бы мы его ни квалифицировали, но именно и как раз эти системы могут возникать, предполагаются, последовательно и систематически развертываются в сфере антропоцентрического сознания, которое формировалось в эпоху Возрождения. Антропоморфизм присущ периоду господства магического отношения к миру, «первобытной магии», мифологическому мышлению, античному космоцентризму и средневековому теоцентризму, ренессансному и новоевропейском мышлении, не мог быть и не являлся основой мировоззрения.

Отмечаем здесь данное обстоятельство потому, что до сих  пор антропоморфизм как тенденцию  какого угодно мировоззрения отождествляют  с теоцентризмом и антропоцентризмом, с космологизмом и социоцентризмом, с планетарным и современным экологическим мышлением. Например, весьма проницательный мыслитель Д. Лукач в своей обширной работе «Своеобразие эстетического» постоянно отождествляет антропоморфность с антропоцентричностью, характеризуя то и другое через запятую как «возможность приписать предметам антропоморфного, антропоцентрического отражения действительности предикат реальности». Но ведь антропоморфизм не может быть условием конституирования предметности, условием такого объективирующего мышления, присущего именно антропоцентризму, которое в сфере практической деятельности и познания предполагает субъектно-объектное противопоставление. Д. Лукач сам отмечает, что уже в рамках античного космоцентризма Ксенофан выступал против любой антропоморфизации в следующих изречениях: «…смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как они»; «но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения искусства, подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же – на быков, и придавали бы им тела такого рода, каков телесный образ у них самих…».

Хорошо известно, что Ренессанс  был не просто периодом восстановления духовного наследия античности, но и эпохой возвеличивания духовного  наследия античности, но и эпохой возвеличивания, даже деификации человеческой деятельности, т.е. в таком предельном горизонте, в коем человек начинал осознавать себя в качестве творца и субъекта своего жизненного предназначения. Художественное творчество, философское и научное мышление во все более возрастающей степени вовлекались в формирующуюся сферу антропоцентрического миросозерцания, которое уже в лице Петрарки сознательно противопоставляло себя средневековому теоцентризму и присущей ему учености. С Петрарки начинается время осознанного самосозидания личности в ее собственном творчестве, эпоха самоопределяющего субъекта всех своих жизненных предначертаний и проектов. В ориентации на утверждение антропоцентризма возрождалась риторика Колюччо Салютати, Леонардо Бруни и Поджо Брачволини, выражающая, выражающая становление исторического сознания и тем самым новое отношение к окружающей человека реальности, осуществлялась инверсия античных идей относительно телесных потребностей в лице Лорено Валлы и Анджело Полиниано.

В «Речи» Пико тема центрального положения человека в мире становится темой абсолютности человека в его  совершенной свободе. «Центральность оборачивается вездесущностью и  незакрепленностью хотя Фичино решающего акцента на этом не делает; зато делает Пико делла Мирандола».