История античной философии

 

Итак, этими фигурами пользуются простые  цвета. Каждый цвет становится более  чистым постольку, поскольку из менее  смешанных [фигур] он состоит.

 

Прочие цвета получаются из смешения этих [простых].

 

• Так, например, золотистый (chrysoeides), медный и всякий подобный же состоит из белого и красного, поскольку блеск они имеют от белого, а красноватость - от красного, ибо вследствие смешения красное попадает [здесь] в пустые промежутки белого. Если к ним присоединится желто-зеленое, то получается самый красный цвет. При этом необходимо, чтобы примеси зеленого были небольшие, так как больших примесей не может быть при таком соединении белого и красного. Оттенки будут различные - в зависимости от того, берется ли [данного цвета] больше или меньше.

 

• Пурпурный цвет (porphyroyn) состоит из белого, черного и красного, заключая в себе наибольшую долю красного, небольшую черного и среднюю белого. Вследствие этого он и оказывается приятным (hedy) для ощущения. Что здесь участвует черное и красное, это - для зрения очевидно; а что [тут и] белое, это показывает блеск и прозрачность, ибо эти последние создаются белым.

 

• Лазоревый (isatis) состоит из сильно-черного и желто-зеленого, содержа большую долю черного. Зеленое (prasinon) - из пурпурного [ближе к оранжевому] и лазоревого или из желто-зеленого и пурпуроподобного. Такой цвет божественный, и ему присущ блеск. Темно-синий (cyanoyn) из лазоревого и огневидного, из округлых, имеющих вид иголки фигур, чтобы черному [тут] было присуще сияние.

 

• Ореховый цвет (caryinon) состоит из желто-зеленого и рода темно-синего, если к нему примешивается желто-зеленый [добавление Дильса: "и белый"], получается цвет, похожий на пламя, потому что [здесь взаимно] исключаемая то, что не бросает тени, и то, что является окрашенным в черное. Почти так же и красное, если его примешать к белому, производит желто-зеленое светлое, а не черное. Вследствие этого и растения имеют сначала желто-зеленую окраску до нагревания и разложения на части.

8.6 Значение греческого атомизма в истории мышления.

Заслуга греческих атомистов в философии, прежде всего, состояла в том, что: 1) была создана рационально-эмпирическая программа исключительно в рамках теории причинности; 2) создана теория атомов, простая, объясняющая огромное количество явлений и имеющая неоспоримые преимущества перед другими теориями материи; 3) сформулирована теория субъективности чувственных качеств, и, наконец, 4) создана наиболее полная во всей античности система материалистической философии.

9.Философия софистов.

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характер- ной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют».

9.1 Софисты как первые учителя мудрости в античности.

В 5 в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений — народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, — породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей — мастера красноречия, юристы, дипломаты — становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в 5 в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах. вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно учили не только технике политической и юридической деятельности, а связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

Так, Гиппий обучал, по свидетельству  Ксенофонта и Платона, астрономии, метеорологии, геометрии и музыке; Пол был  сведущ в учениях физики; Критий разделял, по свидетельству Аристотеля, психологические взгляды Эмпедокла; Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснить метеорологические явления — то по Гераклиту, то по Диогену, то по Анаксагору. Новые учителя получили наименование «софистов». Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей — поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели консервативного и реакционного образа мыслей, отрицавшие демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли свою вражду и на новых учителей, подготовлявших молодых людей к политической и судебной карьере. «Софистами» они стали называть тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение — за достоверную истину, верхоглядство — за знание.

9.2 Софистика и софизмы. Диалектика как искусство спора.

СОФИСТИКА (от греч. σοφία – мастерство, знание, мудрость) – философское  течение, существовавшее в Древней  Греции с сер. 5 до 1-й пол. 4 в. до н.э. и абсолютизировавшее относительность знаний. Так, Протагор, самый знаменитый софист древности, учил, что человек есть мера всех вещей, и следовательно, нет объективной истины. Другой известный софист, Горгий, доказывал, что ничто не существует, а если существует, то непознаваемо, а если и познаваемо, то неизъяснимо. А раз так, то и опровергать, и доказывать можно все, что угодно. Именно на этой философской основе сформировалась методология риторической практики, основанная на сознательном нарушении принципов логики и гносеологии. Ее также стали называть софистикой, а приемы, которые она пропагандировала, – софизмами. Софистикой называют и речь, состоящую из софизмов.

Эристика не является отдельной  наукой. Она представляет собой разновидность  «практического искусства». В Древней Греции под эристикой понимались поиски истины и добра, но постепенно под эристикой стали понимать обучение ведению спора с целью победы. Эристика делилась на диалектику и софистику.

Сократ развивал диалектику как  искусство ведения эффективного спора, диалога, в котором путем взаимозаинтересованного обсуждения проблемы достигается истина. Софистика ставила целью спора победу и существенно скомпрометировала саму идею искусства спора.

 

Существуют определенные правила  ведения спора:

• не следует спорить без особой необходимости, но опасно избегать споров в научных исследованиях;

• всякий спор должен иметь собственный ясный предмет;

• тема спора не должна меняться;

• спор имеет место только при наличии несовместимых взглядов на одно и то же;

• спор предполагает для сторон единый базис, на котором он может развернуться (ср. средневековое выражение: С еретиками не спорят, их сжигают);

• участие в споре основано на определенном владении логикой;

• участники спора должны иметь точные знания о предмете спора (нельзя спорить о том, что знаешь понаслышке);

• в споре надо бороться за утверждение истины и добра, а не собственного мнения;

• в споре надо проявлять тактику гибкости, так как ситуация в споре постоянно меняется, вводятся новые аргументы, всплывают неизвестные факты, меняются позиции участников. На все это приходится реагировать. Но, вступив в спор, необходимо твердо стоять на занятой позиции.

Наиболее распространены два крайних  способа ведения спора: уступчивость и жесткость. Жесткость следует  применять по принципиальным вопросам, в частностях – можно проявлять уступчивость.

• стратегия и тактика споров должны быть безошибочными. Стратегия – это общие принципы аргументации. Тактика – поиск и отбор аргументов, наиболее убедительных для данной аудитории, а также реакция на контраргументы других сторон в процессе спора;

не следует бояться признавать в ходе спора свои ошибки, и надо быть терпимым к критике

9.3 Этика, теория познания, вопросы политики у софистов.

Этика античности была обращена к  человеку. «Человек есть мера всех вещей» – эти слова Протагора исследователи по праву считают девизом для всех этических произведений данного периода. Для этических произведений античных авторов характерно преобладание натуралистической ориентации.

Кроме того, основной особенностью их этической позиции являлось понимание нравственности, добродетельности поведения человека как разумности. Именно разум управляет жизнью человека и общества в понимании античной этики, он играет главную роль в выборе правильного жизненного пути. Кроме разумности человеческого поведения, одной из основных характеристик античного мировоззрения являлось стремление к гармонии человека с его внутренним и с внешним миром. Этические воззрения софистов, Сократа, Платона, Аристотеля связаны в античной философии с переходом от идеи доминирования власти всеобщего над человеком к идее единства отдельного человека и государства, которая предполагала обоснование самоценности человека. В более поздний период этика эпикуреизма, стоицизма была связана с идеями противопоставления человека миру социального бытия, ухода человека в свой собственный, внутренний мир.

В соответствии с такой позицией человеку предлагался не длительный путь умственного и нравственного  совершенствования, а наслаждение  каждым мигом своего бытия.

Первый этап в развитии зрелого  этического сознания Древней Греции представлен учением софистов (V в. до н. э.), своеобразным периодом сомнения в предмете этики, т. е. отрицания  морали как чего—то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов имела ярко выраженный гуманистический характер. В центре их этических размышлений всегда находился человек, который являлся самодостаточной ценностью. Именно человек и имел право творить, формулировать моральные законы, по которым живет общество. Верно подчеркивая неустойчивость моральных взглядов в обществе, их относительность, софисты разработали позицию нравственного релятивизма, доказывая, что у любого человека существует свое представление о счастье, смысле жизни и добродетели.

Скептическое отношение к жизни софистов позволяло им сомневаться, в частности, в том, что считалось, казалось бы, несомненным, – в общезначимости нравственности, морали. Эта причина, а возможно, и то обстоятельство, что софисты слишком преувеличивали роль индивидуального творчества моральных ценностей и не выдвинули, таким образом, приемлемой обществом позитивной этической программы, сориентировали развитие философской мысли в Древней Греции по направлению к усилению интереса к нравственным проблемам.

Таким образом, софисты, Сократ и его ученики развивали свои идеи в рамках индивидуалистически ориентированной этики.

Релятивизм теории познания служит обоснованием и правого, нравственного  релятивизма. Софисты подчеркивали условность правовых норм, государственных  законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое существо, в том числе и государство, есть мера и справедливого и несправедливого. «Каждая власть устанавливает законы полезные для нее самой: демократия - демократические, тирания - тиранические» и т.д. То, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него, пока оно таковым считается - утверждал Протагор.

Содержание политического учения. Протагор излагает свое политическое учение в форме мифа. Об этом мифе мы узнаем из диалога Платона «Протагор». Участники диалога — Протагор и Сократ, которые ищут ответ на вопрос: можно ли овладеть искусством управления государством- полисом? В ходе дискуссии Протагор не только обосновывает возможность научиться государственному управлению, но и доказывает заданность демократии как формы полисного правления. Протагор сообщает, что согласно мифу в какой-то момент в недрах земли началась лепка живых родов, включая и человеческий род. Греческие боги Прометей и Эпиметей должны были наделить представителей всех живых родов средствами для выживания на поверхности земли. В качестве этих средств у людей первоначально оказались огонь и кузнечное ремесло — дар Прометея людям, хотя и украденный им у богов. Однако вскоре стало понятно, что этих средств людям недостаточно для того, чтобы жить в обществе. Стоило людям собраться вместе, как они сразу начинали «обижать друг друга», расселяться и гибнуть. Зевс, обеспокоенный тем, как бы не погиб весь человеческий род, дает Гермесу поручение наделить людей чувствами стыда и правды, которые стали бы «украшением городов». Гермес уточнил у Зевса: каким образом следует дать людям стыд и правду — каждому или только некоторым? На что Зевс ответил: «Всем, пусть все будут к ним причастны; не бывать государствам, если только немногие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И закон положи им от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастным к стыду и правде, убивать как язву общества».

Отсюда Протагор делает заключение, что «всякому подобает быть причастным» к таким добродетелям, которые позволят каждому человеку понять, что такое полисная справедливость, а «иначе не бывать государствам». Тем самым

каждый человек может быть полноправным участником принятия решений в условиях непосредственной демократии. Протагор обосновал, опираясь на миф, полисную демократию как заданную людям форму правления.